一旦我在你心中觉醒,你也会觉醒且永远觉醒。因此要不断念我的名,在你心中唤醒我,以便你永远醒来。——阿瓦塔美赫巴巴 [13-07-21 3:22:02]
灵性层面体验
作者:美赫巴巴 发布时间:17-01-05 浏览次数:1043 [ ]

第一层面

哈菲兹下面的话显然指第一层面:
“不知神圣至爱的真居在何处;只知道这么多:我听见(香客车队的)铃声。”
关于声音和层面,美赫巴巴说: 
“不过,要知道这一点:声音存在于所有七个层面,在感受、陶醉和喜乐表现上有所不同。
高级层面的音、色、香,怎么想象,都无法与我们在身体层面习惯的东西相比……。我们的身体听、视、嗅器官,对体验和享受高级层面没有用途。那是用一只不同的眼看,一只不同的耳听,一只不同的鼻嗅。你们已知道人有内感官——外感官的对应;体验高级层面用的就是内感官。
要避免把高级层面的声音视作与物质层面声音有着不同震动强度和频率的东西;要知道在前三个层面,确实存在着可称之为‘音’的东西。该音的形、美、乐和喜超越语言。天乐(nad)为第一层面所特有,哈菲兹称之为“铃音”。
如前所述,音虽存在于所有七个层面,‘香’却为第二和第三层面所特有,‘色’则属于第五和第六层面……
第七层面独特无比。在此音、色和香本质神圣,为那些发自低级层面的所无可比拟。在这个层面,人不是听、嗅或视,而是同时成为音、色和香,并神圣地意识之。”

第二层面

哈菲兹下面的话显然指第二层面:
“我该怎样向你透露,昨夜在酒肆,对那个陶醉踉跄的我,无形世界的天使带来的巨大福音?”

第三层面

在下面的话中,哈菲兹指第三层面:
“这个知晓(灵性)状态和阶段的乐师,在演出中解释神圣至爱的话,这给听众(爱者)带来怎样的焦虑和烦恼啊!”

第三与第四层面之间的阶段

在第三与第四层面之间的旅程又困难又危险,因为在这两个层面之间,存在着入魔点(muqam-e-hairat)。行道者若在此处停下,就很难脱离该入魔状态,虽然大多数行道者直接从第三层面过渡到第四层面。除非尽快脱离该状态并向第四层面前进,否则行道者的进步就会无限期延搁。一旦入魔,就会持续数日、数月或数年。他不能前进又不能倒退。既非浊意识又非精意识。但又不能说他无意识,因为他充分意识到入魔;正因这种对入魔的意识,他才过着这种“活死亡”。
深深入魔的行道者身体状态也同等奇怪,他若以某个姿势坐着,就以该姿势连坐数月或数年。同理,若站立时进入陶醉状态,则继续站到入魔结束。总之,保持着最初入魔时的姿势,虽然他也许看似一尊无生命的塑像,事实上却比任何世俗人更有生命力。
在苏非世界众所周知,皮兰喀里亚的阿里·阿米德·萨比亚(Ali Ahmed Sabir of Kalyar)在成为至师之前,曾在一棵树旁站立数年。这个期间,萨比亚的心沉浸于这种姆卡目-埃-海拉特入魔状态,并被一位库特博(Qutub)解救出来。只有自然死亡或在世大师的神圣帮助,才能帮助这样一个入魔的行道者走出灵性僵局。大师要么把他带回第三层面,要么把他推向前,以此帮助这样的行道者。
哈菲兹说下面的话时,无疑想到行道者的这个阶段:
“让我迷茫陶醉得在这种忘却状态,不记得从心中进出的东西。”
美赫巴巴解释说,行道者从第三往第四层面过渡时,冒着进入姆卡目-埃-海拉特(入魔状态)的危险。他指出,在道路的其它阶段也有入魔状态,但最重要的是第三与第四层面之间的。这种入魔(hairat)可强可弱。在行道者入魔的时刻,若无障碍或干扰因素,入魔就深或强。当时若有障碍或干扰因素,入魔则弱。如果体验第三与第四层面之间强或弱入魔的行道者,后被意外事件推向一个更高层面,则无不进入第五与第六层面之间的一个位置,再次带着同样强或弱的入魔。不过,这种事例极为罕见。喀里亚的阿里·阿米德·萨比亚和孟买的巴巴阿卜得·拉曼(Baba Abdur Rahman)都是从第三与第四层面之间很强的入魔中,被推入第五与第六层面之间很强的入魔中,前者通过一位库特博的恩典馈赠,后者通过神的馈赠——以意外事故的形式。
持续到死亡或直到同至师接触的完全固定的姿势,只在那些有很强入魔的行道者中看到。有一位跟美赫巴巴在一起多年的玛司特(神醉者),1936年从拉胡里(Rahuri)被带到美赫巴巴跟前时,就处于这个第三与第四层面之间的入魔状态。但他的入魔较弱,虽用一种姿势连续站立很多小时,但不永久保持该姿势。阿里·阿米德·萨比亚的入魔却很强烈,他保持一种姿势,直到最后从入魔中被一位库特博解放出来。
千万不要把这种入魔状态同精神分裂症的紧张性木僵混为一谈,尽管可能表面相似。二者皆入魔状态,却有天渊之别。

心领域的行道者

美赫巴巴说,心领域的行道者若在印度,却生出想见美洲之念,在这个心愿的同时,他便如愿在那儿——精神或者身体。也许有人会问,他怎么跟念头行得一样快。答案是心无处不在,因而心领域的行道者无须旅行。他不用浊或精器官,就能到任何想去之处。只要想知道,就能知道有关浊、精、心领域的任何一切,直至第六层面。还更重要的是,他能帮助较低意识层面者以及普通人,达到他自身的意识层面。第五层面的行道者想直接帮助求道者,就能“牵着其手”行道。他这样做时,求道者自己也能内在感知心界导师(苏非称为“瓦隶”)的不断临在,还感到自己实际上被他领着走向完美。哈菲兹在下面的诗句中显然在想象被如此引领者的感受:

“威赫的师父啊,牵着我的手,因为相比驰骋前进的同伴,我乃(无助地)赤足行道。”

但一般来说,瓦隶(mahapurush,玛哈普如希)帮助求道者,是通过凝视他的眼睛,从而揭去内在真眼的内面纱。苏非把瓦隶通过“视”的灵性加持称为“塔瓦久”(tawajjoh)。塔瓦久一词不适用于至师。对于至师,正确的词是“意旨”,因为他们不用(为层面上的导师所必须的)身体接触也能提供这种帮助。
美赫巴巴解释,在第五层面,行道者有时渴望神圣临在,有时处理世俗责任。事实上,就第五层面的神圣临在而言,神一直在,但行道者把注意力转向世俗责任时,也许不总是渴望这种临在。在第六层面,行道者百分之百坚持渴望神的在。哈菲兹下面的话显然指其第五层面体验:
“哈菲兹啊!你若渴望神在场,那就别让你自己缺席!”

第六层面

成功达到该层面的行者有资格被称为辟尔(pir)或赛特普如希(satpurush)。英语中没有这些词的适当翻译。也许可用“圣人”,但其缺陷是用法太过含糊。
在下面的话中,哈菲兹想起第六层面:
“我们已见映现于(心)杯的至爱容颜。愚昧者啊,我们从中饮取的极乐,你毫无概念。”

第六层面的真知

关于第六层面的真知,美赫巴巴告诉我们:“唯有神存在,如果任何事物因愚昧而存在,其存在乃虚幻。它作为神的影子而存在,这意味着神既在大知又在愚昧阶段。第六层面的灵魂面对神,却仍在二元领域;其真知有不同的方面;下面的苏非术语,是同一个体验的四个角度。所有这些方面都同时被体验。
(1)哈玛兀斯特(Hama ust):意思是‘一切皆他’;对于体验该真知者,唯神存在。
(2)哈玛阿兹兀斯特(Hama az ust):意思是‘一切来自他’;对于体验该真知者,所有的现象、不同和多样都在愚昧盛行时,作为幻相存在。
(3)哈玛巴兀斯特(Hama ba ust):意思是‘一切与他同在’;对于体验该真知者,神无属性又有属性。大知盛行时,其属性无限;在愚昧盛行时,其属性有限。身、心和三界不存在;若似乎存在,乃作为影子而存在。
(4)哈玛达兀斯特(Hama dar ust):意思是‘一切在他里面’;对于体验该真知者,连愚昧也不存在。表现时,其存在来自神的无意识和无限大知;所以凡是因愚昧而存在于二元的,都来自它永在其中的神。”

第七层面
要知道在融入第七层面的时刻,一切同浊、精、心体及同宇宙的联系都必须断掉。在一般浊存在中,没有什么类似于把个体束缚于其三体和宇宙的这些经久重要联系的突然断掉。相比之下,肉体死亡好像一根线断掉那样微不足道。通常在死亡之时,精体和生命力彻底同浊体分离。但在死后最初四天,心保持同浊体的联系。在此后七天,在较小程度上保持联系。然而,在终极的寂灭(fana)中却不是身与心的分离,而是心和全部奴可希-伊-阿玛尔(nuqush-e-amal,业相)的实际消灭。

田心译自《神曰》补编3—10

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