一旦我在你心中觉醒,你也会觉醒且永远觉醒。因此要不断念我的名,在你心中唤醒我,以便你永远醒来。——阿瓦塔美赫巴巴 [13-07-21 3:22:02]
《淘气的小鸡》13
作者:保·喀邱瑞 发布时间:06-10-19 浏览次数:5540 [ ]

第七个层面 
第七个天堂
 

在第六与第七层面之间 
有一个无底的深渊 
(一个深度不可测量的深渊, 
一个宽度不可测量的鸿沟) 
没有一个行者能靠自身的努力跨过去。 
第六层面的行者绝对需要神圣的帮助, 
也就是已成道的至师的恩典, 
才能进入第七实在层面。 
该恩典是人一个人成为无限的神圣帮助。 
该帮助来自于已成为无限的人—— 
在知识上无限,在智慧上无限。 
当这种神圣恩典降临时, 
行者离开第六觉照(Illumination)层面, 
进入第七大知层面,Vidnyan Bhumika。 

在第七个层面,第七个天堂 
和第七个深渊是同一个。 
这个层面是唯一的实在层面, 
成道的层面,Sat-Chit-Ananda, 
知识无限,能力无限,喜悦无限。 
这是希瓦的、成道灵魂的、希兀阿特玛的永恒存在。 
当赛古鲁使用这个无限知识时, 
它是以无限智慧的形式。 
在赛古鲁的恩典降临之后, 
行者经过两个无限状态: 
涅槃与涅未卡帕(消逝与超越)。 
第一个神圣状态,涅槃, 
属于无限真空——真无
它永远不可认识或想象。 
在这个神圣的涅槃状态(苏非教徒称之为“法那”), 
第六层面行者的有限个体心 
被彻底消灭,完全融入无限, 
惟有对真空的意识似乎存在着。 
在涅槃中似乎没有神。 
神好像不存在 
因为涅槃是真正无限大无的状态。 
乔答摩佛主在很多世纪之前 
就表明涅槃是生活的目的。 
由于这似乎是“无神,惟意识”的状态, 
佛陀的跟随者把他的教导 
理解为无神。 
但并非如此,因为神是, 
他不可能不存在。 
没有一个人永远停留在涅槃状态(真空), 
因为紧跟着涅槃, 
灵魂在涅未卡帕状态体验自己。 
在涅未卡帕(苏非教徒称之为“法那-费拉”), 
灵魂永恒地体验“我是神”状态。 
涅未卡帕状态是在涅槃体验后
即刻获得的,因此
二者似乎是同一个, 
但事实上它们却是相反的。 
涅槃与涅未卡帕,法那与法那-费拉, 
虽然都是神圣意识状态,但二者却是对立的。 

在涅槃中,意识的状态是 
“我是大无,我是无限的空无,” 
但这是真实的。 
在涅未卡帕中,意识的状态是 
“我是大有,我是无限的大有,” 
而这是实在。 
在涅槃状态,有限的“我”被消灭, 
真正的无限大无被体验; 
灵魂的意识 
体验大无海洋,且被淹没。 
在涅未卡帕状态,无限的真“我”, 
神圣的自我宣称:“我是神”, 
真实的无限大有被体验; 
灵魂的意识成为无限, 
体验大有海洋,且被淹没。 
因此,为了体验无限大有, 
无限大无必须被体验, 
正如为了体验无限意识 
无限无意识必须被体验一样。 
涅槃是有意识的无限无意识的体验, 
涅未卡帕是有意识的无限意识的体验。 

行者,现已海洋化的水滴灵魂, 
停留在涅未卡帕三昧, 
体验着自己是神,仅仅是神。 
他的神圣状态是:惟有神是。 
惟有神是一切。 
行者已经淹没于神里 
并完全意识到他自己是神, 
他是全知,全能和全乐。 
这样一个人在吠檀多教里被称作“卜拉弥-布特”(Brahmi-Bhoot), 
在苏非教里被称作“玛居卜”(Majzoob);
他处于永恒的光辉里, 
享受着无限的永恒喜悦,Brahmananda。 
一个成为的人 
有意识地体验着除他之外什么都不存在: 
除他之外什么都不是。 
这就是神的体验,我是神状态的体验, 
惟有我存在

第七个天堂是Ars-e-Maula, 
神的位置或神的宝座。 
(它是第一个灵魂所占据的同一个位置, 
他建立了人格神的永恒方面。) 
从实在(同一性)的角度看, 
第七个层面上不存在第七个天堂; 
但从幻相(二元性)的角度看, 
却存在着非人格和人格神等方面。 
在时间的开始,无限意识本身 
被确立为非人格神的神圣状态或位置, 
他对幻相没有意识。 
神的这个位置是Ars-e-Maula,第七个天堂; 
只有那个失去幻相意识的人才能获得它,
才能坐在那个无形的宝座上。 
在时间的开始,这个宝座一直是空的, 
直到通过无限无意识的媒介 
获得无限意识它才被填补。 
第一个占据该宝座者 
(他永远地占据该宝座), 
就是那个无名的至古者, 
他依靠自己获得了无限意识。 
通过占据那个被无限无意识填充的空位 
(在那一刻他亲证了无限意识), 
他确立了人格神的永恒方面, 
这时他的无限意识填充了 
非人格神的无限无意识的真空。 
Ars-e-Maula代表了由第一个灵魂
所填充的真空——
在他成道时 
并亲证自己是无限意识时。 
在成道的时刻,无限意识 
吞噬了无限无意识。 
因为体验是即时的——涅槃-涅未卡帕, 
所以第七个层面和第七个天堂 
乃是同一个。 
一旦灵魂进入第七个天堂(在涅槃中), 
它便进入了永恒,且在无限中经历变化, 
从大有海洋(在涅未卡帕中)里升出 
成为无限意识——大有。 

使用无限知识的人把自己确立为 
人格的神,塞古鲁或库特博, 
并通过无限智慧的媒介进行工作。 
第一个使用其无限知识 
从而把自己确立为人格神的人, 
是无名的至古者, 
造物界里的永恒存在。 
由于第七个层面和第七个天堂的神圣知识是相同的, 
因此差异在于谁来使用该层面的知识。 
当第七层面的知识
被阿瓦塔或赛古鲁所使用时, 
它体现为无限智慧的形式, 
因为该知识被用于把其他人提升到第七层面。

玛居卜或卜拉弥-布特 

上帝意识对每一个灵魂都是一样的, 
但对第七层面的知识的使用 
在成道的灵魂中间却是不同的。 
一个仅仅意识到自己是神 
且在世上没有直接职能的人 
被苏非教徒称作“玛居卜”(Majzoob), 
在吠檀多教里被称作“卜拉弥-布特”(Brahmi-Bhoot)。 
那个人已经成神 
并作为神圣的鬼魂(Brahmi指神,Bhoot指鬼魂) 
仍然保留着人身且在地球上生活。 
他本身是神,却不作为神在地球上发挥作用。 
玛居卜或卜拉弥-布特仅仅意识到自己是神。 
他是已经成为海洋(神)的水滴, 
但却淹没于那个神性的海洋, 
不再意识到其水滴性: 
“唯有我存在。我是他。我是海洋。” 
他仅仅意识到“我是神”状态, 
却对造物界里的三界没有意识。 
他是完人,有着永无止境的无限意识 
且永远意识到神性——Sat-Chit-Ananda, 
享受着全知、全能和全乐。 
但这样一个人却没有人类意识; 
他不能利用其神性,他内在包含的神圣属性,
去直接地帮助被束缚于幻相的灵魂。 
应该明白,玛居卜没有业相, 
因此不与任何有束缚(浊、精、心印象)的灵魂 
有业相联系。 
他对造物界(局限)没有意识 
因为造物界意识涉及到业相, 
而他却毫无业相。 
每一个成道的人 
都要经过这个玛居卜亚特(Majzoobiyat)状态,淹没于神, 
在这里一切的业相都从心中铲除, 
割断与万人万物的联系。 
从玛居卜亚特即刻过渡到 
库特博亚特(Qutubiyat,至师状态)的唯一的灵魂 
是第一个水滴, 
那个淘气的小鸡,当他成为海洋时, 
他便吞下了海洋,从而永远地成为海洋!

至古者  

引用美赫巴巴的沉默之言: 
这个淘气鬼小鸡,这个淘气鬼孩子 
是达到生活目标——无限意识的涅未卡帕三昧——
的第一个。 
因为这个淘气的小鸡 
第一个冲破宇宙之蛋——Brahmand, 
所以这个淘气鬼第一个抵达目标, 
第一个获得神圣知识。 
淘气的小鸡为到达那里 
而经历的一切冒险, 
一切的宇宙、形体、自然界,层面和世界 
都是虚无! 
但因为这个“无”, 
“有”才必须经历这么多。 
只有这时“有”才能意识到大我。 

玛居卜状态是“我是神”, 
但是,当第一个灵魂亲证自己时,
他还即刻觉知到 
被他留在身后的整个幻相世界。 
在成道的时刻,第一个灵魂宣布, 
我是神,我是万人万物!” 
他的成道永远是独特的, 
因为他不仅意识到神,而且 
还同时获得对整个造物界的意识。 
第一个灵魂同时证悟到, 
我是无限意识,
我是无限无意识
。” 
因此这个孩子在成道后, 
不得不把这个造物界梦幻的无限重负 
扛在自己的肩上。 

第一个灵魂作为第一个行道者, 
用七十七个形体
越过意识进化的诸界, 
并经历了若干次的转世, 
之后很轻易地通过内化中的七个层面和天堂。 
他的旅行要比他之后的灵魂更快更容易, 
因为第一个灵魂没有很多业相。
第一个人仅仅积累了自然业相, 
它们对体验是必要的(不是不自然的业相),
而那些自然的业相数目很小。 
当宇宙最先涌出时, 
造物界里的万物都是自然的, 
因此第一个灵魂经由进化和内化的旅程
是完全自然的。 
由于他是造物界里的第一个人, 
他不可能因众多的欲望、渴求、欲想、诱惑和需要 
或任何不自然的或过分的东西而陷于幻相, 
因此他的旅行非常顺利。 
他,至古者,是第一个石头。 
他顺利地成为第一个金属,第一个植物, 
第一个蠕虫,第一个昆虫,第一个爬虫, 
第一个鱼,第一个鸟,第一个动物, 
并完全自然地成为第一个人。 
作为第一个有浊意识的人, 
他越入精界,成为第一个有精意识的人, 
然后自然地越入心界,
成为第一个有心意识的人。 
作为第六与第七层面之间的广大深渊前面的第一个心, 
他,不靠任何的帮助,完全独立地超越了自己的心。 
实际上在超越的过程中, 
他通过证悟神的神圣心即他自己的心, 
而永远地消灭了自己的有限心。 
就这样第一个灵魂成为,直到他成为大有; 
而当他成为大有时, 
他也成为第一个有上帝意识的人。

获得无限意识之后, 
已没有进一步的意识状态需要获得, 
因为无限意识包含了一切。 
对于淘气的小鸡,也不再有其它的旅程可行。 
但他的淘气却把万有的无限重负 
压在他的头上! 
当第一个灵魂完成降回幻相的旅行时, 
他成为至古者。 
在直接下降的期间,第一个灵魂 
恢复了对幻相的全部意识和体验, 
同时保留着对自己是的意识。 
恢复对造物界的意识 
(他体验到自己是万人万物), 
同时又体验到自己是神,
即那个下降本身。 
在下降期间恢复造物界意识的时候, 
第一个人还发现了幻相里的无数宇宙, 
并且根据神圣的法则, 
(与原始心血来潮或拉哈一起产生的法则), 
负责起对一切宇宙和世界的管理。 
法则是原始心血来潮的性质里所固有的, 
因为第一只小鸡是那么淘气! 
他的淘气是怎样让他自食其果啊—— 
一切的有无都挂在他的脖子上! 
按照幻相中的法则,他的淘气 
把无限的负担压在他的头上, 
因而他负责起整个造物界的管理。 
神圣法则因他的淘气本性而束缚着他, 
所以他别无选择,只好掌管起那个法则本身——他这样做了。 
这样做时,他成为第一个至师 
或者说第一个阿瓦塔——掌管造物界的唯一者。 
神圣法则显现于他被悲悯战胜的那一刻
——当他怜悯起那些跟随他从母鸡翅膀下 
走出的其他淘气的小鸡时。 
悲悯曾束缚过他, 
并永远地束缚着他,迫使他以肉身降临, 
回到幻相世界。 

淘气让赛旦(Saitan)永远地离开母亲的翅膀, 
悲悯又迫使他不断地下降回来。 
是怎样的恶作剧!又是怎样的神圣悲悯! 
他是多么地淘气,又是多么地慈悲;
一个又一个时代,一个又一个周期,同一个至古者 
通过下降到男性人身而回来, 
被称为“阿瓦塔,佛,弥赛亚,拉苏”。 
为了同一个目的,为了同样的慈悲, 
他总是宣说同一个启示: 
“爱!爱我!” 
他是那样的淘气,以至于开始了创世, 
开始了有与无的游戏, 
开始了永不停止的时间; 
他,淘气的小鸡,想要我们的爱。 

至古者即第一个灵魂(希瓦,亚当), 
该灵魂证悟了自己是神(帕若玛特玛,圣父)。 
该灵魂被称作神人。 
他每隔700年到1400年,
从其无限意识的极乐状态(Sat-Chit-Ananda), 
周期性地回到造物界工作。 
他的一个又一个时代的降临, 
对人类及其救赎是个巨大的赐福, 
但对于他,这却是无限的受难。 
正是他也惟有他,
通过与万人和万物成为一体,
而给造物界的每个阶段和层面以灵性推进, 
从石头到人类,从天使到行者,从求道者到赛古鲁。 
至古者的与一切万物合一,是出于他的无限悲悯,
也正是因为悲悯,他受苦,
为了那些不知自己是谁的人。

巴卡-比拉,撒哈伊-三昧

一个人获得上帝意识之后, 
如果同时,对浊、精和心界的意识也被融合, 
那么他的完美便达到彻底。 
成道后,如果一个人仅仅保持上帝意识, 
他就是一个玛居卜或卜拉弥-布特,也就是说,
这样一个人已没有正常的造物界意识。 
然而,当一个人成道后重新获得正常的造物界意识, 
并且把作为正常等同于作为神时, 
这样的人就是库特博或赛古鲁。 
当一个人成为完美的化身(至师)时, 
他保留着其“我是神”的神圣意识, 
并且下降与恢复正常的人类意识,我是一个人。 
凭借着圆满的神圣体验, 
这样一个人宣布:“我是神,并且在万人万物里。” 
如果玛居卜要说的话,他会说:“我是神,” 
因为对于他,其它的一切都不存在。 
由于赛古鲁具有正常的意识,“我是一个人,” 
所以对于他来说,万人万物都存在于幻相中, 
他既帮助世俗者又帮助行道者 
摆脱幻相的罗网,并把他们带向目标。 

获得上帝意识之后, 
极少数的人会恢复正常的造物界意识。 
那些恢复造物界意识的罕见者,体验着神圣的永存; 
这个永存是在神里,是苏非教徒所说的“巴卡-比拉(Baqa-Billah)”, 
在吠檀多教里,它是“撒哈伊-三昧(Sahaj-Samadhi)”状态。 
这些罕见者在人间过着神的生活, 
并且作为库特博或赛古鲁,在世间确立起神的生活。 
这样一个作为神生活在人类中间的完人, 
被称作“灵魂的供献者”(Consecrator of the Soul)。 

在内化发生的地方——行星上,总是生活着 
五十六个成道的人——希兀-阿特玛。 
(这个行星是地球已有很长很长时间了。) 
因此在我们的这个行星上,此时此刻 
就有五十六个人具有上帝意识。 
五十六这个数目永远是固定的 
五是至师的固定数目, 
但其他类型的希兀-阿特玛在人数上是有变化的。 
有些是Jeevan-Mukta或Azad-e-Mutlag, 
有些是Brahmi-Bhoot或Majzoob, 
有些是Paramhansa或Salik-Majzoob或Majzoob-Salik; 
但只有一个被称作阿瓦塔(Avatar)或拉苏(Rasool)。 
五个至师控制着造物界的事务; 
他们通过宇宙工作(供献), 
掌管着诸世界、层面和天堂, 
指导着宇宙的进化和内化过程中的 
海洋及每一个滴水的运动。 
这五个至师中,有一个代表着上帝, 
Saheb-Zaman或Qutub-e-Irshad. 
这是至古者(上帝本人)的称号——Adi Purush. 

至师把自己的灵魂供献给宇宙, 
同时他又帮助那些幻相中的灵魂 
来摆脱造物界的罗网(束缚)。 
正是供献出自己的生命去达到目标的至师 
引领着大无海洋里的水滴去达到目标 
——亲证大有海洋。 
对于苏非教徒,他是“库特博”,宇宙的轴心, 
他的运动转动着想象之轮的轴心。 
在吠檀多教里,他叫“赛古鲁”,真理大师, 
真理的化身,幻相游戏的大师。 
正是他指挥着一切的个人和宇宙力量的运行。 
这样一个人已经成为无限 
并且能够控制其无限性。 

在阿瓦塔与赛古鲁的神圣知识、
神圣能力和神圣喜悦(Sat-Chit-Ananda)里, 
没有差异。 
但每一个完人都对整个宇宙(从其在时间中的开始到终结) 
有着不同的工作范围。 
赛古鲁在一个固定的时间里
对整个造物界负有灵性责任,
直到他离开肉身; 
在放弃肉身的时刻,他的工作停止——就此告终。 
之后虽然他的内在工作可能会延续若干时代 
(比如哈菲兹的诗,卡比尔的歌或鲁米的语录), 
但对于他已没有丝毫的业相联系。 
至古者,阿瓦塔,佛,弥赛亚, 
因为其永恒的责任, 
而必须无数次地再生为神人, 
一个又一个时代,一个又一个周期, 
直到一切时间的结束。 
只有他被永远地记住,作为完人。 
(因此亚当或希瓦的名字永远都不被忘记, 
他在过去很多时代所采用的名字也依然被记得—— 
琐罗亚斯德,罗摩,奎师那,佛陀,耶稣,穆罕默德。) 
通过其宇宙工作,
阿瓦塔把其灵魂供献给宇宙, 
供献给一切万物,供献给所有的灵魂!

图里亚瓦刹

成道者从第七层面的超越状态(Vidnyan-Bhumika) 
向造物界下降的时候, 
必须经过不同的神圣状态。 
在第七个层面的 
涅未卡帕三昧(无限意识) 
与撒哈伊三昧(上帝意识加造物界意识)之间, 
是图里亚瓦刹(Turiyavastha)状态。 
在苏非教里,图里亚瓦刹是位于 
法那-费拉(神圣消灭)与巴卡-费拉(神圣永居)之间的状态, 
被称作“法那-玛尔-巴卡”(Fana-ma-al-Baqa)。 
这个状态在神秘学术语里叫做“神圣交点”,
实在(神)与幻相(造物界)的交点, 
神的意识(“我是无限”)与过着神的生活(“我是万人万物”)的交点。 
它是成道者在获得至师状态(赛古鲁状态或库特博亚特)之前 
必须经过的交点。 
如果一个在往造物界下降时停留在这个神圣交点的成道者 
体验图里亚瓦刹,他就被称作“吉万莫克塔” (Jeevan-Mukta), 
意思是“解脱的在世者”; 
在苏非术语里,他叫做Azad-e-Mutlag。 
吉万莫克塔有时体验撒哈伊三昧——
“我是神,我是万人万物。” 
但由于他对作为整体的造物界没有灵性责任, 
因此他的意识与造物界的关系是变化的。 
有时候吉万莫克塔可能仅仅体验涅未卡帕三昧, 
“我是神”,并且对造物界没有有意识的体验。 
其它时候,他可能体验撒哈伊三昧, 
因为他自由地活动于内层面与浊界之间。 
这意味着已完全摆脱业相联系的吉万莫克塔 
有时候融入神圣意识——“我是神,” 
而其它时候,连同神圣意识, 
他还有着正常的造物界意识。 
吉万莫克塔对造物界的意识 
可能是浊、精、心界的某个方面, 
也可能是这三界的每一个方面。 
然而,由于他对造物界没有灵性责任, 
他不为万人万物工作; 
如果一个人不做宇宙工作,他就会重新融入 
神圣而唯一的体验——“我是神”, 
从而失去对万人万物的意识。 
吉万莫克塔可能意识到某个心层面, 
某个精层面,或者他所生活的那部分世界,
同时总是保留着“我是神”的意识;
但他不会透露他是神的化身。 
因此与他接触的人 
会接受间接的,而非直接的,灵性好处。

吉万莫克塔从不为造物界整体做内在工作, 
但他们每个人都有责任让一个灵魂成道, 
并让那个人成为像他本人一样(处于图里亚瓦刹)。 
吉万莫克塔属于五十六个希兀-阿特玛中的一员, 
但没有一个吉万莫克塔是灵性等级的7,000个成员之一; 
他们非常自由,从不工作。 
这些解脱者随意地来来去去, 
从上帝状态进入造物界的不同状态; 
他们是神的自由灵(Free Spirit),身处造物界 
却又独立于它。 
(第一个灵魂没有体验吉万莫克塔的状态; 
最初他在成道的期间,他即刻经过图里亚瓦刹 
进入库特博亚特。) 

与吉万莫克塔所不同的是,阿瓦塔和赛古鲁总是 
同时既保留着上帝意识(涅未卡帕) 
又保留着造物界意识(撒哈伊三昧)。 
不过,赛古鲁在离开肉身的一刻, 
失去与造物界的联系。 
阿瓦塔在离开肉身之后 
从来都不会失去这个联系, 
而是通过活着的五个赛古鲁,
保持着与整个造物界的联系。 
成道者之间的区别 
不在于他们作为神的无限意识方面, 
而是在于他们与造物界整体的关系方面。 
有不同的完美状态, 
完人乃是行动中的完美。 
完美性在于责任,主宰,权限。 
Majzoob或Brahmi-Bhoot或Paramhansa 
对任何人都没有责任,且不帮助任何人成道。 
Jeevan-Mukta或Azad-e-Mutlag没有宇宙责任, 
但却有责任让一个人成道。 
赛古鲁或库特博具有宇宙责任并且完成它。 
他对整个造物界具有一般的灵性责任, 
但却具有选定的责任(chosen duty),
帮助十四个圈子成员成道; 
他还给百万人带来直接和间接的利益。 
阿瓦塔或拉苏对整个造物界具有选定的责任——
他给予万人万物以灵性推动, 
并且有一项特殊的灵性责任,
帮助一百二十二个人成道。 
因为阿瓦塔对每个人都具有选定的责任, 
所以惟有他才能给亿万人带来直接的利益。 
只要他愿意,他就有权让任何人成道; 
惟有他才有权力在任何时刻,给予任何人以选定的推动, 
从任何层面上提升到第七层面。 
赛古鲁按照阿瓦塔所选定的神圣计划帮助人成道; 
因此是阿瓦塔来决定谁将成道的。 
阿瓦塔亲自帮助成道或解脱(莫克提)的 
是阿瓦塔自己的圈子成员,爱者和信徒; 
所有的其他灵魂从赛古鲁手里
接受成道或莫克提。 
(莫克提发生在死亡的时刻;在成道时一个人保留人身且继续活着。) 
神圣计划的真正意义 
是一个吉万莫克塔成道的那个具体时刻。 
这个神圣计划被第一个灵魂所制定,
当他作为第一个阿瓦塔,下降回来的时候。 
正是淘气的小鸡,在他成道 
并即刻看见所有跟随他的其他小鸡之后, 
制定了这个计划,从头到尾。 
赛古鲁在帮助每一个灵魂成道或解脱的时间上,
执行的就是这个计划。 

成道后,有些人可能仅仅活几天 
(大多数人在三天后放弃肉身), 
有些人活几个星期,几个月, 
几年或者很多年。 
有些人在很小的年纪成道 
(Dnyaneshawar成道时八岁,他是迄今最年轻的赛古鲁, 
但他只活到十八岁), 
有些人在成年或老年时成道 
(赫兹拉巴巴简成道时七十多岁,并且活到141岁)。 
当五个赛古鲁或库特博的其中之一放弃肉身时, 
另一个成道的人立刻接替他的位置, 
并且从那时起作为至师继续生活 ,
无论那个被挑选的人 
曾经是圈子成员, 
在层面上,有浊意识, 
或者是吉万莫克塔或玛居卜。 

在至古者的降临期间(阿瓦塔时代), 
有五个赛古鲁和五十一个成道的人, 
加上阿瓦塔(他总是同一个), 
淘气的小鸡本人接管
并作为王统治着宇宙——他的鸡蛋!

田心译自The Nothing And The Everything by Bhau Kalchuri,1981


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