一旦我在你心中觉醒,你也会觉醒且永远觉醒。因此要不断念我的名,在你心中唤醒我,以便你永远醒来。——阿瓦塔美赫巴巴 [13-07-21 3:22:02]
静心的类型(七)
作者:美赫巴巴 发布时间:14-08-26 浏览次数:2713 [ ]

第七部分
撒哈伊三昧



一个人在有意识地进入道路之前所修习的不同静心形式,以及成为求道者之后采用的各种普遍和特别静心形式,都是对最高状态撒哈伊三昧的准备。求道者证悟终极生活目的时,永远确立于撒哈伊三昧,即自发静心。希达或成道者的撒哈伊三昧,是前面所有静心形式的继续和顶峰,但性质上有别,等级截然不同。

对撒哈伊三昧的自发自如,与世间尚未进入道路者平常思绪中的伪自发感,必须认真区分。世俗人的心沉浸于感官对象,思考这些东西毫不费力。这种思考乃出于自然兴趣,而非个人努力。费力感不在于让头脑考虑这些世俗对象,而在于企图阻止这些念头。所以在自发感方面,前灵性静心形式与希达的终极撒哈伊三昧,似乎有某些相似。但这种静心早期阶段与最后阶段之间的相似只是表面的,因为灵性上至关重要的差异,将撒哈伊三昧与前灵性静心相区别。

对世俗对象及追求的前灵性静心所体验的自发感,源自于业相造成的兴趣。前灵性静心是以往所积业相的动力使然;不但远非真正自由的表现,其实是灵性束缚的征兆。在前灵性层面,人被笼罩于对无限自由目标的全然无知;虽然远非快乐满足,却深深认同于业相兴趣,在其发展壮大中体验满足。但他所追求的快乐是有条件和暂时的,从中体验的自发感是虚假的,因为在这些追求中,他的心乃是在局限之下运作。

只有彻底脱离业相束缚和兴趣,心才能有真正自由自发的行动;而这只有在它融入希达的撒哈伊三昧状态才有可能。值得注意的是:尽管希达的撒哈伊三昧与世俗人的前灵性静心之间,可能会有表面的相似,但这种相似实际上掩盖了虚假自发与真正自发、奴役与自由、瞬间快乐与永久幸福之间的重要区别。在前灵性静心时,心的运动处于无意识的强迫冲动之下;在撒哈伊三昧,心理活动是被自觉自由地主动释放的。

求道者的生活所特有的不同静心形式,位于世俗人的前灵性静心与希达的终极撒哈伊三昧中间,并构成二者的联系。当一个人对业相兴趣的基本默许,受到挫折、失败和痛苦的深刻干扰,或者被灵性认识火花所动摇时,他意识到其束缚与观念的虚妄。接下来诉诸的不同静心形式,都属于挣脱(那些迷惑世俗人的)欲望枷锁的努力。具有灵性意义的静心形式开始于一个人成为求道者或撒达克之时。

求道者采用的所有形式的静心,都是对心中固有的本能或其它倾向的消解,在这个意义上静心乃是有意为之。求道者把不同的静心形式,都用作达到目标的手段;因为他把它们看作通向真理的途径。它们不是某个一时冲动的结果,而是明智和有意识努力的部分。尽管开始的时候,这些静心形式也许是有意的,但是心会逐渐习惯它们。心也对真理的不同方面感兴趣。这些正是不同静心形式试图掌握的;这也会增加自发性。

求道者静心过程中的自发性因素,莫过于在那些给爱提供表现机会,并要求表现爱的个人静心形式中显著。但在达到静心目的之前,彻底的自发和真正的自由是无法达到的。在此之前,通常是人为感与自发感的某种混合。争取灵性自由的过程,自始至终由一种努力感伴随,这在某种程度上,一直坚持到错误认识障碍全部排除。虽然努力可能在强度上不同,但在被吞没于最终成就之宁静前,它从不消失。

在撒哈伊三昧中没有努力,因为没有障碍要战胜,没有目标要达到。只有无束自由的无限自发,以及真理实现的不断和平与极乐。向撒哈伊三昧的前进,是从一种对业相动力不加疑问的默认状态,到一种跟业相局限绝望斗争的状态,最后到一种完全自由状态的过渡。这时意识不再受历史沉淀所决定,而是主动地清晰感知永恒真理。

希达的撒哈伊三昧,不仅在意识的自由自发上,并且在很多其它重要方面,都不同于求道者的静心。求道者直接或间接地可能采用的不同静心形式,都旨在让心完全融入无限真理。但它们只能带来局部成功,不能歼灭个体心;代表着对灵性目标的不同接近程度,而非实现。另一方面,撒哈伊三昧则是对灵性目标的实现,因为受限心被彻底消灭,完全融入无限真理。

求道者的静心,在更高上升中,经常给他带来一种扩展和自由感,以及高级层面的喜悦与觉照。但这些都不持久,因为在多数情况中,求道者从高升的静心状态下降,又成为原先的他,也就是一个被缚于业相局限之顽固枷锁的常人。

求道者的不同三昧状态的不完全性,可由瓜廖尔的瑜伽士故事说明。这个瑜伽士很贪婪,但他通过瑜伽掌握了进入三昧的技术。有一天,他坐在王公的宫殿对面,在进入三昧前心想,“我得从王公那里搞到一千卢比。”随后进入三昧状态,并在该状态停留了整整七天。在此期间他不吃不喝,只是坐在一处,沉浸于禅定。人们把他看作圣人,王公听说也前来达善。他走近瑜伽士,不巧碰到他的背。这轻轻一触足以把瑜伽士从三昧中拉下来。果不其然,他一从禅定中苏醒,就张口向王公要了一千卢比。

就像囚犯从牢狱窗口朝外望,凝视广阔蓝天,可能会沉缅于对无垠太空的幻想;进入禅定的求道者,在融入光明与极乐期间,也可能暂时忘记其所有局限。囚犯也许忘了牢狱,但并未逃脱囚牢;同理,专注于禅定的求道者忘记将他束缚于幻相世界的枷锁,却没有真正冲破枷锁。正如囚犯一看见身边环境又立刻意识到枷锁,求道者一恢复正常意识,也会立刻意识到自身的全部弱点。禅定的上升形式可能给求道者带来越来越大的超自然力量,却不能带来无止境的全知与极乐状态;这种状态可以被撒哈伊三昧状态的希达持续地体验,因为他已冲破摩耶枷锁,获得终极解脱。

另一个重要区别是,在禅定中求道者一般由某个现象所维系,这种现象能够行使无法抵制的吸引力。精领域的光、色、香和音,对诱使心摆脱它所迷恋的世俗物,起着一定的作用。因此,禅定不能自行维系,而是依赖心的对象。希达的撒哈伊三昧则自行维系,丝毫不依赖心的任何对象。禅定更像是麻醉品引起的昏迷。麻醉的时间取决于药品的效力。所以,只要心仍然受维系它的客体的控制,禅定便继续下去。不受客体支配的撒哈伊三昧是一种全醒状态,没有涨落盛衰,唯有真知的稳定。

求道者诉诸的不同普遍与特别静心形式,有一定限度的用途和价值。但不可认为它们对一切人都有同样价值,或者对一切人都同样必要。它们属于引领求道者通往神圣目标的途径。对处于高级灵性状态的少数人,大多数一般静心形式已不必要。对那些同一位成道大师有直接联系者,很多特别静心形式往往也不必要。对于他们,听从大师指导和爱大师已经足够。那些已证悟大我并总是处于撒哈伊三昧者,不但不需要任何形式的静心,而且他们本身乃成为求道者的静心对象。因为这样,他们就能对那些静思他们者给予最好的帮助。

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