信爱瑜伽（Bhakti Yoga）
通过信爱瑜伽，心失去对身体和对宇宙的意识。在这个瑜伽中，无限妄心（凡）认为自己与无限智能（超灵）分离，从而信爱、专注于无限智能，并按照专注程度，失去对身体和宇宙的意识。心越信爱，就越专注，就越失去身体和宇宙意识。最专注时，也就是完全失去身体和宇宙意识时，便与超灵结合（成神）：信爱者与被信爱者合一。
同一个无限智能妄想时是凡，真想时是神，不想时是超灵。通过爱超灵，凡成为神。信爱意味着心从身体和宇宙转向大我、超灵、无限智能；失去身体和宇宙意识，获得超灵或大我意识。无限心体验宇宙，意味着意识到精与浊身体和精与浊宇宙：这是妄意识。这种妄意识即身体意识（身体觉知）和宇宙意识（宇宙觉知）。
心失去身体和宇宙意识，便获得大我意识；如诗云：“唯有放弃身体和自我，才有可能得到上主（Nārāyan）”。
身体和宇宙意识意味着低级意识（觉知）；大我意识意味着高级意识（觉知）。心必须经过七个阶段，才能从低级意识抵达高级意识顶峰。信爱瑜伽旨在把心从低级意识带到高级意识。这是怎样做到的？——通过不让心陷入对身体和宇宙的念头、欲望和行动，但却让心专注于想念神。心越是通过转向大我，远离身体和宇宙念头，就越不通过身体体验宇宙；越沉浸于想念神（实乃人的真我），就越在从低级意识通往高级意识的道路上前进。不过，这种想念、信爱和专注只有诚心诚意，才能忘记身体和宇宙。只有忘记身体和宇宙，心才能专注于想念神，走上通往高级意识的道路。
失去身体意识时，自然也失去宇宙意识，因为宇宙是通过身体被体验的。心要获得大我意识，就必须失去这种妄意识。业相让心对身体和宇宙有意识；业相让身体体验宇宙。心要对大我有意识，就必须失去对身体和宇宙的意识：这意味着业相必须消失。
如前所述，业相的消失可通过行动和知识瑜伽达到。在信爱瑜伽中，无需业相首先消失，心就获得大我意识，失去身体和宇宙意识。当信爱达到最高点，业相完全消失，合一实现。
在所有四个瑜伽中，业相都是逐渐消失的。不过，在行动和知识瑜伽中，心通过业相逐渐消失，而向合一前进；在信爱和胜王瑜伽中，则是业相根据心的前进而逐渐消失。
在行动和知识瑜伽中，在有意识状态身体和宇宙意识的失去，与业相的削弱减少成正比；在信爱和胜王瑜伽中，业相的削弱减少与（通过这些瑜伽获得的）身体和宇宙意识的失去成正比。信爱瑜伽和胜王瑜伽不涉及（行动和知识瑜伽那样的）消除业相过程，但涉及到业相（随着心通过这些瑜伽向大我前进而）逐渐减少；最终，心从身体和宇宙完全转向神（大我），业相也完全消失。
在胜王瑜伽中，无需业相首先消失，心通过特定程序就能停止思想，获得大我意识，失去对身体和宇宙的意识。当最高专注状态达到涅未卡帕状态时（不是瑜伽三昧状态），业相完全消失。
总之，在行动瑜伽和知识瑜伽中，心试图通过摆脱业相，获得大我意识；在胜王瑜伽和信爱瑜伽中，心试图通过停止思想（胜王瑜伽）或者改变思想方向（信爱瑜伽），获得大我意识。这四个瑜伽都旨在让心止息于思想、有意识、醒状态；把无限思想的虚妄性转变为真实性；在有意识状态完全摆脱业相。是业相让心妄想，让心在有意识状态精与浊地思想，让心体验宇宙而非大我。在行动和知识瑜伽中，心努力摆脱业相（之后妄想自行消除）而非努力停止思想；在胜王瑜伽中，心努力在有意识思想状态停止妄想（业相自行消除）；在信爱瑜伽中，心从身体和宇宙思想转向大我思想，在思想状态消除妄想。
心在有意识状态停止思想，意味着心思想自身而非身体和宇宙——四瑜伽之目的。行动和知识瑜伽通过直接消灭业相，胜王瑜伽通过专注过程（间接消灭业相），从而在有意识状态停止思想。信爱瑜伽通过在思想状态把妄想变成真想，从而间接地摆脱业相，因为是业相把虚妄性给予思想，是业相让有意识思想心思想想象（体验宇宙）。
大我体验意味着在有意识状态彻底摆脱业相。
在行动和知识瑜伽中，业相减少到什么程度，心便前进到什么程度；最终业相耗竭，心与灵魂结合。这意味着凡成神。当同一个妄想的无限心真想时，意味着凡成神；这也被称作与神合一。业相耗竭了，就没有机会让心精与浊地思想（体验宇宙）。毕竟是微业相让心对身体和宇宙有意识。也是微业相迫使心进行精与浊体验，以认识有形现象。
在胜王和信爱瑜伽中，心（通过忘记身体和世界意识）前进到什么程度，业相便减少到什么程度。最终，通过这些瑜伽，业相全部耗竭，心便与灵魂结合，凡成神。同一个灵魂不想时是灵魂，妄想（体验世界）时是凡，真想（体验自身）时是神。如上所述，一旦业相耗竭，就没有也不需宇宙和身体意识。
然而在信爱过程中，心常常变得专注，或者进入某种三昧状态（入定）。但这并非完美状态，因为业相还在，迫使心进行精（欲望）与浊（行动）体验。
在胜王瑜伽过程中，心的专注强烈时也带来三昧状态。但因业相还在，心即使在享受三昧时也尚未达到完美：因为业相在心下降到较低层面时迫使心体验它们。
但如果心继续通过信爱和胜王瑜伽前进，直到抵达无业相最高状态（业相随着进步而逐渐消失），心便获得圆满（Purnatā），达到涅未卡帕三昧状态。之后，心要么留在涅未卡帕三昧状态（玛居卜）；要么下降到较低层面，但不是为了体验业相（因为业相已经消灭，无法体验）而是为了拯救世界（撒里克）。撒里克和玛居卜皆在有意识思想状态摆脱业相，达到完美。但撒里克是世界拯救者，只是在这方面无限地更高。
心在瑜伽三昧时，被附着的业相拉回到有意识状态来体验这些业相。在涅未卡帕三昧（超意识状态），心没有业相，不能被拉到有意识层面（玛居卜）；即使被拉下来（撒里克），获得对身体和宇宙的意识，也不是为了以精与浊形式体验（消失且无法体验的）业相，而是为了把自由（解脱）给予其他受业相束缚和被迫体验宇宙（思想想象）的妄想心。
无论通过信爱瑜伽还是胜王瑜伽，业相到时候都可能消失，尽管这几乎是不可能的（因为很多时候需要很多次人生才能完成这种消除业相的瑜伽）。然而，凭借赛古鲁恩典，业相瞬间就会消失，心瞬间止息，瞬间达到彻底专注，瞬间获得大我意识。
通过胜王瑜伽，心试图在有意识思想状态，不让自己思想身体和宇宙，尽管继续体验旧印象和积累新印象。通过信爱瑜伽，无限心通过敬爱大我（通过爱而转向自身），失去对身体和对宇宙的意识。但要获得大我意识，这种失去必须是彻底的。
心从思想身体转向思想大我，意味着信爱。在信爱瑜伽中，心从思想身体转向思想大我，从而证悟大我。要获得大我意识，心中就不可保留一丝身体意识。在胜王瑜伽中，心通过摆脱（而非改变）对身体的思想，证悟大我。
信爱阐述
如前所述，即便阿乎若玛兹达（伊希瓦）也不体验帕若玛特玛（达大阿乎若玛兹达）。也就是说，无限智能在创造者、维持者和毁灭者状态，不思想自身；在思想（创造、维持和融化）想象（宇宙）时，不思想自身。
只有赛古鲁体验帕若昧希瓦；也就是说，只有无限智能在无限真想状态体验（思想）自身。这样，信爱有三种：
I、赛古鲁信爱（Sadguru Bkakti）——对成道神圣人物的崇拜。
II、无相之信爱（Nirgun Bkakti）——对帕若昧希瓦的崇拜。
III、有相之信爱（Sagun Bkakti）——对伊希瓦和偶像的崇拜。
最高级的信爱（第一种信爱）是引向大我体验的赛古鲁信爱。无意识的帕若昧希瓦不体验自身，所以不能直接让任何人体验祂。虽然心通过信爱有可能体验祂，但祂本身却不能像赛古鲁那样直接让心体验祂。（此处“任何人”意味着帕若昧希瓦本身扮演某个无限妄想或无限妄意识心。）伊希瓦作为有意识的帕若昧希瓦，也就是创造、维持和毁灭的帕若昧希瓦，同样不体验自身，所以也不能让任何人体验祂。不过赛古鲁（有大我意识的帕若昧希瓦）却能让任何人体验祂。
信爱者（bhakta）指有意识、但是有妄意识的帕若昧希瓦。
帕若昧希瓦指无意识的帕若昧希瓦。
伊希瓦指有意识、但不是有大我意识的帕若昧希瓦。
赛古鲁指有意识并有大我意识的帕若昧希瓦。
无意识的帕若昧希瓦对自身无意识，因而不能让有妄意识的帕若昧希瓦，意识到帕若昧希瓦（不能让有妄意识的帕若昧希瓦，成为有真意识的帕若昧希瓦）。但是有真意识的帕若昧希瓦（赛古鲁）却能让有妄意识的帕若昧希瓦，意识到帕若昧希瓦（让有妄意识的帕若昧希瓦，成为有真意识的帕若昧希瓦）。卡比尔即赛古鲁信爱的事例。
第二种是对无相超灵的信爱。若被真诚实践并达到所需比例，无相信爱就会让人成为玛居卜或进入赛古鲁信爱关系（第一种信爱）。若为体验大我，无相信爱就把信爱者交给赛古鲁——例如南德夫（Namdev）的人格神维陀巴（Vithoba）把他交给赛古鲁喀查（Khechar）。若为世俗成就，无相信爱则把他交给宇宙之主伊希瓦：因为赛古鲁关心大我，伊希瓦（作为世界创造者、维持者和毁灭者）关心世界。
第三种是对有相帕若昧希瓦的信爱。昌德夫（Changdev）即伊希瓦信爱例子。这种信爱包括：
1、通过精方法（念记、静心、专注）对伊希瓦（有创造、维持和毁灭宇宙属性的无形超灵）的信爱；
2、通过精方法（念记等）对不同天神的信爱；
3、通过精方法对过去和现在阿瓦塔和圣人的信爱；
4、通过浊方法（借助形象）对伊希瓦偶像和画像、不同神明、过去和现在阿瓦塔和圣人、圣陵和神社的信爱。
赛古鲁信爱包括并超越有相和无相。
敬拜韦希奴，是有相信爱。
敬拜奎师那的形象，是有相信爱。
敬拜肉身住世的奎师那，是赛古鲁信爱。
在无相信爱中，最好是通过禅定和念记等精方法，或者通过供奉献花（puja patri）、赞歌（arti）、涂额（kumkum）、礼拜（namaskar）等浊方法，来信爱过去的阿瓦塔或圣人、或者活着的阿瓦塔或圣人：因为这让信爱者准备好接受赛古鲁恩典。为体验大我，通过精或浊方法对伊希瓦的有相信爱也行。肉身住世的赛古鲁是无相无形帕若昧希瓦的有形状态；因此信爱赛古鲁包括有相和无相信爱——有相归因于赛古鲁的形体，无相归因于其真实无形无相状态。
对有相帕若昧希瓦（伊希瓦）的信爱，若是为了世俗欲望并达到所需比例，就会直接通过伊希瓦把信爱者的所欲对象给予他；若是为了成道，则会通过无相帕若昧希瓦把他交给大知者（Dnyani）帕若昧希瓦，也就是成道的帕若昧希瓦——赛古鲁。
心怀世俗欲望想神，得到所欲对象；
不怀欲望想神，得到永恒罗摩。——卡比尔
唯有赛古鲁才能让人成道，因为有相的信爱，若是为了证悟大我并达到所需比例，就会把信爱者引向真正有相的信爱，让他与大我合一（成为玛居卜）。无相的信爱，若是为了证悟大我并达到所需比例，也让信爱者与大我合一（成为玛居卜）。但若要成为撒里克至师（大知者），则需要赛古鲁恩典——只有他才能做到。把人引向大我体验的，是对有相和无相超灵的信爱；伊希瓦和帕若昧希瓦本身都未证悟，所以不能让人证悟。赛古鲁本身已经证悟，所以能让人证悟或者成为同他一样的赛古鲁。
对伊希瓦的信爱，若是为了世俗利益，就把所欲对象给予信爱者；若是为了灵性位阶和能力，也能给予他——因为伊希瓦是浊与精（物质与灵性）宇宙之主；若是为了伊希瓦，便让他与伊希瓦合一（成为瓦隶、瑜伽行者等）；若是为了证悟大我，便把他交给帕若昧希瓦。
对帕若昧希瓦的信爱，若是为了世俗（物质）或灵性（精神）利益，就把他交给（能满足其欲望的）伊希瓦；若是为了证悟大我，便让他通过帕若昧希瓦本身获得；若是为了获得完美、圆满圣位（santpad）或大知，则把他交给赛古鲁。
对赛古鲁的信爱，若是为了世俗或灵性成就，就让信爱者通过伊希瓦满足欲望；若是为了证悟大我，就让他通过帕若昧希瓦获得；若是为了赛古鲁状态，就让他通过赛古鲁本人获得——因为赛古鲁拥有伊希瓦、帕若昧希瓦状态和大我意识。
无相超灵不同于有相超灵；赛古鲁却二者兼备。无相超灵不含有相超灵，有相超灵不含无相超灵；赛古鲁却包含有相超灵和无相超灵。在赛古鲁信爱中，赛古鲁把神给予（通过无相超灵）求神者；把世界给予（通过有相超灵）求世界者；把自身给予信爱赛古鲁者——赛古鲁兼有相和无相超灵于一身。信爱者按照对赛古鲁的信爱，得到超灵或者世界。赛古鲁能让信爱者成为同他本人一样。赛古鲁的左手中是有相超灵；右手中是无相超灵。信爱赛古鲁等于同时信爱有相和无相超灵。
信爱赛古鲁意味着完全向赛古鲁臣服；完全服从赛古鲁的命令指示；只有当一个人爱赛古鲁，这种服从才会到来。信爱赛古鲁意味着向他臣服身心。即便是超灵，即便是伊希瓦，都不能靠自己让人证悟超灵。只有赛古鲁能够做到：“离开古鲁，大知不现；离开古鲁，秘密不解。
所以说赛古鲁信爱是最高形式的信爱：
“图克说，服务赛古鲁高于一切天神。”
“哈菲兹啊，去服侍至师；
抓住他衣边，丢开其余。”
赛古鲁是超灵，且是有大我思想、大我意识的超灵。崇拜超灵圣名也是崇拜赛古鲁，但不是服务。（有爱，真正全心全意的服务才会到来；爱者服务被爱者，不惜牺牲生命。）在彻底臣服中把身心财富（tan-man-dhan）献给赛古鲁时，也是服务和崇拜超灵。
只有超灵才值得信爱，值得崇拜。崇拜超灵意味着爱超灵。要证悟超灵，就要爱超灵。
I、作为帕若昧希瓦，在超越状态的不思想、无意识的超灵（安拉、大梵、上帝、库达，达大阿乎若玛兹达、道）不体验（思想）自身也不体验宇宙；对自身或其创造、维持和毁灭宇宙的属性没有意识。
II、作为伊希瓦（精与浊宇宙的创造者、维持者和毁灭者），无限思想的有意识超灵是宇宙之主，全能全知遍在——不过这关系到世界而非其自身。换言之，伊希瓦对自身属性有意识并且充分利用，但对自身无意识；就创造、维持和毁灭宇宙而言有意识，但就体验宇宙或体验自身而言无意识。精与浊、灵性与物质宇宙都在伊希瓦手中；有关宇宙的一切都出自其命令，遵照其意志。伊希瓦体验对宇宙的主宰，但不体验超越状态。
III、作为赛古鲁，有大我意识的超灵全能全知遍在，并对这些属性及自身有意识；但他在大我意识状态，不能也不会利用这些属性，并且知道自己在伊希瓦状态利用这些属性。
作为（I）帕若昧希瓦，超灵既不能创造、维持、毁灭宇宙，也不能体验自身。作为（II）伊希瓦，超灵能创造、维持和毁灭宇宙，但不能体验自身。作为（III）赛古鲁，超灵不能创造、维持或毁灭宇宙，但能体验自身。作为帕若昧希瓦、作为伊希瓦、作为赛古鲁，超灵永远是超灵。（作为伊希瓦，超灵生产宇宙想象但不受其束缚，因为祂不体验世界，是神不是凡。）
作为（I）帕若昧希瓦，祂不生产想象、不体验想象，也不体验自身。
作为（II）伊希瓦，祂生产宇宙，但不体验宇宙，也不体验自己。
作为（III）赛古鲁，祂不生产也不体验想象，但是体验自身。
因此，作为帕若昧希瓦（无心、智能），作为伊希瓦（无限心），作为赛古鲁（无限真心），祂不受想象束缚；没有业相，不体验宇宙，在安拉状态（尽管只有在赛古鲁状态才能体验安拉状态）。
当思想虚妄性出现，业相出现，宇宙体验出现时，奴隶状态开始。因此一切存在，从觉识最有限的原子（石头）到觉识无限的人类，都在奴隶状态。从石到猿是自然奴隶，人类是不自然奴隶（因为不自然业相使之妄想）。从石到猿的束缚是自然的，人类的束缚是不自然的。
从石到猿状态，心都不在安拉状态（因为这些形体中的有限觉识让心体验世界，受其束缚，处于奴隶状态）；也不能摆脱奴隶状态，获得安拉状态（因为心无法消除业相，因为认识、思想、觉识不是无限）。
在凡人状态，心也不在安拉状态（尽管这个形体有无限觉识）：因为不自然业相造成的妄想让心体验宇宙，受其束缚，处于奴隶状态。不过心现在因为体验（思想、觉识）无限，所以能脱离奴隶状态，获得安拉状态。通过四瑜伽之一，或者通过赛古鲁恩典，心就能摆脱业相。这是因为成道的赛古鲁是这些瑜伽的大师，能让人通过任何瑜伽，甚至不用修习任何瑜伽就能让他成道，还能让特选弟子瞬间成为跟他一样。
总之，这些奴隶（人）要成为超灵，获得超灵状态，就必须摆脱思想虚妄性，摆脱业相，不体验世界。
思想虚妄性和宇宙体验归因于业相。摆脱业相的方法之一是通过崇拜超灵（帕若昧希瓦、伊希瓦或赛古鲁）。奴隶（人）必须崇拜安拉才能达到安拉（帕若昧希瓦）状态；必须崇拜伊希瓦才能达到伊希瓦状态；必须崇拜赛古鲁才能达到赛古鲁状态。
奴隶可用来消除业相并获得超灵状态的信爱有三类：
1、帕若昧希瓦（非人格神）信爱
2、伊希瓦（人格神）信爱
3、赛古鲁（肉身在世大师）信爱
首先要认识信爱是什么以及怎样通过信爱达到超灵。
超灵状态意味着对宇宙体验的无意识、对精与浊身体和宇宙的忘记状态（因为宇宙通过身体被体验，精与浊身体感官不体验精与浊宇宙事物，意味着不体验宇宙）。
为了不体验宇宙，身体意识（低级觉知）就必须离开。但是因为业相而思想的心，却不能放弃精与浊身体和精与浊宇宙念头（不能放弃宇宙体验）——除非另有事物可想。要心放弃想念宇宙，就必须让心想念超越宇宙的事物（不受世界束缚的事物）。换言之，若要心不体验宇宙（忘记身体，不想宇宙），就必须让心转向对超越宇宙事物的想念与执着，必须进入高级觉知。由于只有超灵（帕若昧希瓦、伊希瓦和赛古鲁）超越了宇宙（不受宇宙束缚），所以要让心转向祂。完全想念祂，完全转向祂，完全专注于高级意识（从低级到高级意识有七个层面），意味着获得超灵状态。
为了忘记身体和宇宙，为了不想宇宙（这是低级思想、低级觉知，因为身体和宇宙觉知乃低级觉知），心就必须思想超灵（高级思想、高级觉知）。完全失去低级觉知并完全获得高级觉知时；根本不思想身体和宇宙并完全思想超灵时；纯粹思想自身真我时；心便达到超灵状态。
这种忘记世界和想念超灵，这种放弃低级觉知和进入高级觉知，就是信爱。对宇宙的忘记和不体验，取决于心想念超灵的程度。换言之，心按根据对超灵的想念，忘记宇宙；越想念超灵，越忘记宇宙；最忘记宇宙和最想念超灵时，达到超灵状态。因此，根据信爱程度，信爱有三个阶段：
1、高级
2、更高级
3、最高级
目前为止解释的都是无欲信爱。因而信爱有两个方式：（1）有欲（sahakam ）和（2）无欲（nishkām bhakti）。
如前所述，无欲信爱包括有相信爱、无相信爱和赛古鲁信爱三种；每一种都可通过浊或精（外在或内在）方法进行；每一种都有高级、更高级和最高级三个阶段。
心用浊方法爱伊希瓦，是高级伊希瓦信爱；心用精方法爱伊希瓦，是更高级伊希瓦信爱；心用（心）自身爱伊希瓦，是最高级伊希瓦信爱——同伊希瓦合一。
如果最高级伊希瓦信爱是无欲信爱（只为证悟大我），心便通过伊希瓦进入帕若昧希瓦，而不是留在伊希瓦（未证悟）状态。但如果伊希瓦信爱是为了浊利益或精能力，心则按照高级或更高级伊希瓦信爱得到想要的东西。最高级伊希瓦信爱，让心成为宇宙之主。换言之，最高级伊希瓦有欲信爱，让心成为伊希瓦。最高级伊希瓦无欲信爱，让心成为帕若昧希瓦。
心用浊方法爱帕若昧希瓦，是高级帕若昧希瓦信爱；用精方法爱帕若昧希瓦，是更高级帕若昧希瓦信爱；用心本身爱帕若昧希瓦，是最高级帕若昧希瓦信爱，并与帕若昧希瓦（法那费拉）合一。
心用浊方法爱赛古鲁，是高级赛古鲁信爱；用精方法爱赛古鲁，是更高级赛古鲁信爱；通过心本身爱赛古鲁，是最高级赛古鲁信爱，并与赛古鲁合一。
这种“奉心”（man arpan）也就是最高级赛古鲁信爱，意味着心把自身完全交给赛古鲁，完全臣服于赛古鲁，没有自己的声音。因此，一个完全臣服于赛古鲁者，行动时毫无个人欲望，只是遵守赛古鲁愿望（即使有违自身愿望）者，在一切方面服从赛古鲁、把赛古鲁愿望看作自身愿望者：这样的人就是在实践最高级赛古鲁信爱。如哈菲兹所言：“干吗追求离合？只求至友快乐。”
完全服从古鲁命令，直到发丝般最微小细节，把古鲁愿望当作自身愿望——即使有违自己的心理倾向和喜恶；无论古鲁有何愿望和命令，都绝对服从，不用自己的智力头脑；比买来的奴隶还能吃苦千白倍（因为买来的奴隶有义务做，信爱者心甘情愿拥抱奴役）；只把古鲁的愿望、古鲁的话语、古鲁的命令视作全部一切和绝对真理，来加以接受、认识和服从，无论是什么，即便是与自己的心理倾向和意愿背道而驰：唯有这样的人在实践最高级赛古鲁信爱，证明自己值得被选，同赛古鲁合一。
I、高级超灵（帕若昧希瓦、伊希瓦、赛古鲁）信爱，是指心通过外在（浊）媒介在一定程度上想念超灵——比如供奉、梵唱（kirtan）、铙钹、击鼓、巴赞（bhajan）、阿提（arti）、结圣线（kushti）、拜火（atash）、烧香（loban）、祈祷（namaz）礼拜（sijdah）、口念神名（nam smaran、zikr）、念经、跪拜等等。这些都是外部宗教训练（shariat）。
II、更高级超灵信爱，是指心通过内在（精）方法在更大程度上想念超灵——比如静心（dhyan）、冥想（tasavvur）、心念神名等等。这些都是内在灵修（tariqat）。
【念名为高级和更高级信爱所共有，也是最好的。在上述两种念名中，最有效和真正的念名是内在的心念。“唇舌不动乃念名精华。”——卡比尔】
III、最高级超灵信爱，是指心通过心自身在最高程度上想念超灵。这是真正灵修（Haqiqat）。在这种信爱中，心只想念超灵，专注于超灵，与超灵合一。这种专注是完全的，而非部分或暂时的；也就是合一。
在I，宇宙在信爱过程中被忘记到一定程度；
在II，宇宙在信爱过程中被忘记到更大程度；
在III，宇宙在信爱过程中被彻底忘记。
心从通过浊方法念记超灵（伊希瓦、帕若昧希瓦或赛古鲁）的高级信爱，前进到通过精方法念记超灵的更高级信爱；进而前进到通过心本身念记超灵的最高级信爱。在I，神被爱到一定程度。在II，神被爱到更大程度；在此，随着爱不断增加，产生分离体验和强烈的合一渴望。在III，神被完全彻底地爱（合一）。
| 信爱的阶段 | 苏非术语 | 同神的关系 |
| I．高级信爱：爱到一定程度 | shariat | 外在赞美神 |
| II．更高级信爱：爱到更大程度；体验分离 | tariqat; marefat | 内在赞美神 |
| III.最高级信爱：结合 | Haqiqat | 与神合一 |
随着思想在信爱瑜伽中改变方向，业相根据心从I到II的进展程度而自行脱落。心从宇宙转向神。
（I）高级和（II）更高级信爱各有两部分：
（1）通过赞美念记超灵（在高级信爱中用浊方法；在更高级信爱中用精方法）：（a）高级信爱（浊）方法包括祈祷、梵唱、阿提、结圣线、偶像崇拜、拜火、礼拜、在寺庙跪拜（俯伏、祷告）等等；（b）更高级信爱（精）方法包括静心、冥想、念记神圣品质、心中求神救赎（赐予成道合一）、求神宽恕、向神忏悔、冥想神的无所不在、无所不能等等。
（2）通过持名念记超灵（在高级信爱中用口念，在更高级信爱中用心念）：（a）高级信爱（浊）方法包括用舌念超灵的任何一个名（借不借助于铙钹、念珠、合掌、礼拜都行）；（b）更高级信爱（精）方法包括用心念超灵的任何一个名（借不借助于呼吸或击拍都行），唇舌不动。
（III）最高级信爱没有赞美或持名，却有实际见神和与神合一。
高级和更高级信爱的（b）部分“念名”最好。为神本身而念记和赞美神，难道不比一一列举其无数品质来赞美神更好？心中念名生爱；爱生见神渴望，强烈渴望引向与神合一。
通过时刻不断地念记神名，信爱者达到一心专注（ekagra chit——通过更高级胜王瑜伽过程也可达到）。通过赞美或想念神德（gun），会让心烦躁不稳（尽管也在冥想状态，而且因为心的方向改变，冥想的是神圣方面而非世俗方面）。专心念神名则让心达到专注状态，然后渴望结合——真爱就此开始。没有这种焚心、要命、强烈的渴望，合一就无法实现。奴隶要通过信爱瑜伽成为超灵，就必须不断默念其名，直到心中产生与之合一的强烈渴望。
要见到神，就要强烈地渴望与神（帕若昧希瓦、伊希瓦、赛古鲁）结合。强烈渴望因爱而生；心中不断念名让爱显现。然而，即使一个人通过瑜伽达到很高层面，甚至获得神圣体验；但是离开赛古鲁恩典，仍然无法赢得完美或大知。“离开古鲁，大知不现。”——卡比尔
即使一个人通过有相或无相信爱，或者通过知识瑜伽、胜王瑜伽、行动瑜伽，达到很高层面，乃至与神合一（玛居卜状态），但是要获得大知（撒里克）状态，也必须有赛古鲁恩典。因此赛古鲁信爱是最好的信爱。赛古鲁能把合一给予达到分离状态者（心靠自力也能达到这种分离状态，但是极为困难，几乎不可能）。要获得大知，赛古鲁恩典绝对必要。即使那些通过不同瑜伽已经非常先进者，也要有赛古鲁的帮助、恩典和青睐（nazar）才能获得完美（大知、撒里克状态）。“离开古鲁，大知不现。”
倘若赛古鲁赐予青睐（恩典），那些完全臣服于赛古鲁者就会瞬间获得完美——即使他们可能没有通过瑜伽获得进步，甚至可能根本没有修行过任何瑜伽。要获得这种恩典和青睐，就必须完全服务、服从和爱赛古鲁。靠瑜伽可能需要多次人生才能成道——即便那样，要获得大知，古鲁恩典还是必不可少。而通过完全臣服于赛古鲁，在一生中就能获得终极体验和大知。
“他能在刹那间让人成为他。” ——图克拉姆
不通过赛古鲁恩典，就不可能达到完美。因此最好是伴随（sahavas）赛古鲁，服务赛古鲁，臣服赛古鲁。
以上解释的都是无欲信爱，也就是奴隶通过高级、更高级和最高级信爱，获得超灵状态。可以是对伊希瓦、帕若昧希瓦或赛古鲁的信爱；也可以是对有形或无形人格神、对非人格神（安拉、帕若昧希瓦、库达）或对成道古鲁的信爱。
奴隶要获得超灵状态，就必须获得最高级信爱。通过最高级信爱可以达到如下状态：
通过最高级伊希瓦信爱，能够达到瓦隶或者说瑜伽行者状态（如果这是他想要的）。换言之，如果信爱不是为了世俗成就，那么通过对（无形）人格神的最高信爱，就能体验一到五层面，心就能进入至多第五层面的高级意识。这之后，如果心渴望进入第七层面（帕若昧希瓦状态、无形非人格神状态），就需要赛古鲁恩典。
通过最高级帕若昧希瓦信爱，一个人进入第七层面，获得法那费拉（合一、玛居卜）状态，并且留在该状态。但对于一个必须从涅未卡帕状态下降，成为救世主者，他若必须成为撒里克（赛古鲁），就必须获得赛古鲁的恩典祝福。
通过最高级赛古鲁信爱，就能获得赛古鲁恩典。这种最高级赛古鲁信爱，意味着全心全意地向他臣服一切。
总之，一个人通过最高级伊希瓦信爱，获得瓦隶（瑜伽行者）状态；通过最高级帕若昧希瓦信爱，获得玛居卜状态；通过最高级赛古鲁信爱，获得赛古鲁状态。
赛古鲁通过恩典能够瞬间让任何人成为瓦隶、辟尔、玛居卜或法吉亚（赛古鲁）。要让他赐予这种恩典，就必须准备好向他彻底臣服——此乃最高级赛古鲁信爱。
有欲信爱
现在解释有欲信爱。有欲信爱是指奴隶向全能超灵（伊希瓦）要求精或浊世界利益。这种信爱涉及到精或浊欲望的满足。精欲望涉及到精神能力、灵性地位、掌握能力，灵界“观光”等。浊欲望涉及到金钱、子女、功名、健康、财产、肉体享受等等。伊希瓦是唯一能够满足这些精与浊欲望的主宰。
无论是对伊希瓦或帕若昧希瓦的有欲信爱，还是对赛古鲁的有欲信爱；只有伊希瓦能够满足这些欲望；不过有欲信爱必须同欲望成正比。当有欲信爱同欲望成正比时，伊希瓦（作为韦希奴、先喀等）就会“息怒”并且赐恩。有欲信爱意味着奴隶不渴望超灵状态（那会是无欲信爱）；而是渴望和要求灵性或物质世界的事物。由于伊希瓦是精与浊世界的唯一主宰，所以只有他才能满足信爱者的这些欲望。
总之，通过有欲信爱，可得到灵性和物质利益，满足精神能力或物质快乐和欲望。但是与神合一或大知只有通过无欲信爱才能获得。
假设信爱者把先喀（Shankar）当作人格神。如果他对先喀的无欲信爱旨在成道，并达到所需比例，那么先喀就会息怒，并把他交给赛古鲁。换言之，对先喀（伊希瓦）的无欲信爱能让他通过赛古鲁体验帕若昧希瓦；或者与先喀合一，或者成为瓦隶（瑜伽行者）。
摩诃希作为世界毁灭者是伊希瓦；作为先喀化身是赛古鲁。韦希奴作为世界维持者是伊希瓦；作为奎师那是赛古鲁。
如果对伊希瓦的有欲信爱旨在获取灵性或物质利益，并达到所需比例（信爱同欲望成正比），那么伊希瓦就会息怒，并把信爱者想要的东西赐予他。
一个人通过对人格神的无欲信爱，间接成道；通过对非人格神的无欲信爱，直接成神；通过对赛古鲁的无欲信爱，获得终极体验和大知。
但如果他对帕若昧希瓦或赛古鲁的有欲信爱达到所需比例，帕若昧希瓦和赛古鲁就会直接地或间接地把他交给伊希瓦。
如果他对伊希瓦的无欲信爱达到所需比例，伊希瓦就会通过赛古鲁把他交给帕若昧希瓦。但他若是想要大知，就被伊希瓦交给赛古鲁。
就这样，最高级超灵信爱可让人通过赛古鲁获得瓦隶、辟尔、玛居卜或赛古鲁状态。直接通过伊希瓦（若是无欲信爱）最多只能获得瓦隶或瑜伽行者状态；通过有欲信爱可获得精神能力、灵性和物质利益。直接通过帕若昧希瓦可获得法那费拉（玛居卜状态）。通过赛古鲁可获得瓦隶、辟尔、玛居卜、撒里克大知者（赛古鲁）状态。
帕若昧希瓦或赛古鲁不直接满足任何人的世俗（灵性或物质世界）欲望，因为他们实际上同创造或体验世界无关，也不关心世界。赛古鲁同世界的关系，神同凡（从原子到人类）的关系，都是为了让他们迈向大我体验，把他们拉出宇宙体验，进入大我体验。
瓦隶能让人成为瓦隶，但不能让人成为玛居卜或赛古鲁。玛居卜能让人成为玛居卜，但不能让人成为瓦隶或（撒里克）赛古鲁。然而（撒里克）赛古鲁则能通过恩典，随意让人成为瓦隶、玛居卜、（撒里克）赛古鲁或任何一切（因为赛古鲁是瓦隶、辟尔和法吉亚；瓦隶却不是赛古鲁，辟尔也不是赛古鲁）。伊希瓦自身没有成道，所以不能让人体验帕若昧希瓦。伊希瓦靠自身只能把浊或精利益给予信爱者。帕若昧希瓦自身也没有成道，所以也不能让人体验祂。但是信爱者却能通过最高级信爱，有意识地同帕若昧希瓦合一：这意味着帕若昧希瓦能够间接地让人成为玛居卜（但不是撒里克）。赛古鲁能够让人成为辟尔、玛居卜或赛古鲁；但不能直接给予灵性或物质利益。
同一个帕若昧希瓦作为摩诃希是伊希瓦，作为先喀是赛古鲁（神）。同一个帕若昧希瓦作为韦希奴是伊希瓦，作为奎师那是赛古鲁（神）；作为嘉穆希德是凡。
伊希瓦和帕若昧希瓦是未成道的超灵。玛居卜是证悟大我的超灵，但不是大知者或赛古鲁。唯有赛古鲁（撒里克神）才是证悟大我的超灵（大知者）。
（无论赛古鲁还是玛居卜，只要是证悟大我者就是神。但撒里克神是赛古鲁。）
未成道的超灵可通过伊希瓦信爱，成为瓦隶或瑜伽行者；通过最高级帕若昧希瓦信爱，成为玛居卜超灵；通过最高级赛古鲁信爱，通过彻底臣服于赛古鲁，成为撒里克超灵（成道大知者、赛古鲁）。
但也有很多人通过赛古鲁信爱，获得精与浊欲望的满足。不过这些欲望是被间接满足的，并且归因于信心以及信爱同欲望对象的比例。赛古鲁本人不赐予这种物质或物质礼物。赛古鲁有帕若昧希瓦和伊希瓦在身边（可以说帕若昧希瓦在他右手里，伊希瓦在他左手里）。赛古鲁是有相和无相超灵一体，并且超越二者。可以说他身边有三个状态：一个是帕若昧希瓦，一个是伊希瓦，一个是他自身（他和一双手；但他不是手）。
一个人若为灵性或物质欲望而信爱赛古鲁，赛古鲁身边的伊希瓦（他的左手）就会满足他的这些欲望。若为证悟大我（体验超灵）而信爱赛古鲁，就会通过帕若昧希瓦（赛古鲁的右手）获得证悟。但若不为（精与浊）世界也不为神，只是毫无期待地信爱赛古鲁，那么赛古鲁就会主动让他成为跟赛古鲁一样。就这样，赛古鲁直接让人成为他，间接让人成道或者获得精与浊利益。
胜王瑜伽（Raja Yoga）
在胜王瑜伽中，无限心根据过去的印象，通过精与浊身体，继续体验精与浊世界，享乐受苦，从而积累新的苦乐印象；但通过呼吸控制、静心、专注等过程，努力不让自己思想时，享受其自身（越专注于该过程，就越快达到神）。在这个过程中，业相持续减少；当无限心成功地完全止息思想时，目的达到——获得大我意识、成道、解脱等。结果取决于无限心在这个过程中的专注。如果专注不彻底，无限心就不会完全停止思想（证悟大我），而是会按照止息的程度体验层面。
在胜王瑜伽中，心越是通过静心和专注过程前进，失去身体和世界意识，业相就越被消除。通过这个瑜伽，心最终与灵魂相会，也就是心成为灵魂。心无业相时，凡成为神。
在胜王瑜伽过程中，当心的专注强烈时会造成三昧状态。但因业相在，心即使在享受三昧的时候，也尚未获得完美——因为当心降到低级层面时，业相则迫使心体验它们。但如果心在间歇享受三昧状态之后，继续通过层面向第七层面前进（在性格和完美方面进步），直到抵达无业相最高状态（业相按进步程度逐渐减少），这时心就获得完美和涅未卡帕三昧状态。
