四类瑜伽与消除业相
随着思想开始，最有限的微宇宙（最有限的原子）被显现为无限的精与浊宇宙；无限的微思想被显现为最有限的精与浊思想。
无限智能不思想时，处于无限微心状态。开始思想时，首先处于无限心状态；之后处于最有限精与浊心状态；之后逐渐处于越来越不受限精与浊心状态；在人类形体，处于无限精与浊心状态；在真人状态，处于无限真心。大我体验意味着无限智能必须无限地思想其自身而非思想其想象（宇宙）。必须不在宇宙创造者状态，不在宇宙体验者状态，也不在不思想状态（因为祂在不思想与无意识时什么都不体验，如同在酣眠中）；但是必须在大我思想状态。必须有意识，但是意识自身，不是意识精与浊宇宙或精与浊身体。
在有意识思想状态可以体验任何事物。有意识心在体验浊宇宙（浊事物）时，不能同时体验精宇宙（层面等），也不能体验自身。有意识心在体验精宇宙（层面等）时，不能体验浊宇宙，也不能体验自身。有意识心在体验自身时，不能体验浊宇宙，也不能体验精宇宙。
要体验这三者（自身、精宇宙或浊宇宙）中的任何一个，无限智能必须有意识（必须在人类形体中）；可一次体验其中之一。无限智能在有意识醒状态体验浊宇宙时，处于凡人状态（普通意识）；在有意识醒状态体验精宇宙时，处于瓦隶亦即瑜伽行者状态（高级意识）——也就是在醒状态穿越浊宇宙，在醒状态忘记浊身体和浊宇宙，在醒状态停止体验浊宇宙，“关闭外门，打开内门”，在思想、有意识、醒状态穿越可灭浊宇宙（jahān-e fāni）并且进入不灭宇宙（jahān-e bāqi）之后，获得这种高级意识。
无限智能在有意识醒状态体验自身时，处于涅未卡帕三昧（超意识状态）——也就是在完全醒状态穿越精宇宙（正如之前穿越浊宇宙那样），忘记浊与精身体及浊与精宇宙，停止体验浊与精事物；“成为爱之奴，摆脱两世界”，在有意识、思想、醒意识状态穿越可灭和不灭宇宙，并且体验、看见、遇到大我且与之合一之后，达到这种超意识状态。
要体验自身，无限智能就必须无限地思想。这种无限思想仅仅在人类形体而非其他任何形体中才有可能。在人类形体中，无限心有精与浊身体；大我体验意味着在人体中的无限心绝不能体验精与浊宇宙（尽管有精与浊身体）。在酣眠无意识状态，浊与精身体对无限智能不存在；倘若在有意识醒状态，精与浊身体对祂不存在，无限智能就体验自身。换言之，无限智能必须醒着但又在酣眠状态；必须意识大我但却不意识宇宙和身体；必须思想自身而不思想任何宇宙；必须在醒状态不体验任何宇宙：这自然地发生在酣眠无意识状态。
正如在酣眠中，精与浊身体和藉此对精与浊宇宙的体验，对无限智能皆不存在（但祂也无意识）那样，在大我体验状态，精与浊身体和藉此对精与浊宇宙的体验，对无限智能也不存在（但祂有意识并因而体验自身）。这意味着无限智能必须处于心状态但是心止状态。无限智能在酣眠中处于无心（不思想）状态，在梦与醒状态处于精与浊心但是妄心状态。
在石头形体状态，无限心把宇宙体验为最有限（几乎零）。在真人状态，无限心也把宇宙体验为最有限（几乎零）。然而无限心在石头形体状态不体验自身，在真人状态却体验自身；在石头形体状态把自身体验为最有限，也把宇宙体验为最有限。在凡人形体状态，无限心把自身体验为最有限，把宇宙体验为无限；在真人状态，把自身体验为无限大我，把宇宙体验为最有限。要体验大我，心就必须在人类形体中获得石头形体状态——因为在石头形体中，心不体验（享受）精与浊宇宙。要体验大我，就不要体验宇宙，但是思想要无限——因为大我无限，只能通过无限思想才被思想（而在石头状态思想最有限）。总之，心必须在其最后形体（人类形体）中获得最初形体状态（石头状态）：只有这时才能体验自身。
作为伊希瓦，心无限无身，不体验宇宙（这都适用于大我体验，因为心要体验自身，就必须无限无身并且不体验宇宙）；但是因为在做创造、保护和毁灭宇宙的工作，而不能体验自身——因为其无限思想在从事该工作而非体验自身。
在石头形体中，心几乎无身体，几乎不体验宇宙；但其思想也最有限。在凡人形体中，心无限但有形体，并且通过形体对宇宙进行体验。
总之，在伊希瓦状态，心无限、无身、无宇宙体验，但却受创造、保护和毁灭宇宙的工作约束。在石头形体中，心不受创造、保护或毁灭宇宙的工作约束，也不受体验宇宙的工作约束（其对宇宙的最有限体验亦即把宇宙体验为最有限、乌有，意味着几乎没有体验），但是也最有限。在人类形体中，心无限且不受创造、保护或毁灭宇宙的工作约束，但却有形体并且受体验宇宙的工作约束。
无限心要体验自身，就必须（I）无限，（II）无身；（III）不受体验宇宙的工作约束；（IV）不受创造、保护与毁灭宇宙的工作约束：这一切只有在真人状态才有可能。因此，大我体验意味着人体中的无限心必须不体验精与浊宇宙（尽管有精与浊身体）——就像在酣眠中，身体对醒着的其他人似乎存在，但对酣眠的心不存在那样。
普通酣眠（在睡眠状态、在无意识状态）
普通梦（在睡眠状态、在潜意识状态）
醒（在醒状态，在有意识状态）
神圣梦（在醒状态、在有意识状态）
神圣酣眠（在醒状态、在超意识状态）
换言之，正如祂在酣眠中不体验精与浊宇宙（精与浊身体被放弃、搁置一旁、忘记）那样，无限心也必须在醒意识状态不体验精与浊宇宙。
从原子（石头）形体到动物（猿猴）形体，无限智能都处于有限心状态，并且通过精与浊有限身体，体验无限精与浊宇宙；或者说在这些形体中有限地认识宇宙。达到人类形体时，祂无限地认识（精与浊）宇宙；也就是说，在人体中，无限智能因处于无限心状态，而通过精与浊身体，无限地体验精与浊宇宙（或者说无限心处于无限妄心状态）。
在人体中，无限智能处于无限心状态，能够体验无限大我，但却反而体验无限精与浊宇宙——因为在之前形体中对精与浊宇宙的体验，相应地把微印象附着在心上。这些微印象让无限智能通过进化中的精与浊身体，相应地体验精与浊宇宙。微印象即有限的业相。
现在解释业相：
自然业相
心通过最微原子（石头）形体对宇宙的最有限精与浊体验，根据所获得的最有限体验把微印象附着在心上。当原子（石头）形体脱落时，这些附着于心的微印象把另一个精与浊形体（比如植物形体）赋予心，以便精与浊地体验这些微印象。心所获得的较不有限的精与浊植物形体，归因于心在前一个形体中体验宇宙时获得的微印象。心通过较不有限的植物（精与浊）形体所获得的对精与浊宇宙的较不有限精与浊体验，相应地把微印象附着在心上。
当植物形体脱落时，这些附着于心的微印象把另一个更不有限的形体（比如动物形体）赋予心，以便以精与浊形式体验这些在上一个形体中积累的微印象。心所获得的更不有限的精与浊动物身体，归因于心在前一个形体中体验宇宙时获得的微印象。心通过更不有限的动物（精与浊）形体所获得的对精与浊宇宙的更不有限精与浊体验，相应地把微印象附着在心上。
当动物形体脱落时，这些附着于心的微印象，把一个无限形体（人类形体）赋予心，以便精与浊地体验（在动物形体中获得的）微印象；并且让心通过（其根据在动物形体中积累的微印象而获得的）无限形体，无限地体验宇宙。
不自然业相
因此，虽然心在人类形体中无限，并且有能力体验（思想）自身，但这些印象却让心无限地体验宇宙而非自身——因为从石头到人类形体都是对宇宙的体验和印象。在（到此为止的）自然发展中，心获得自然业相，被迫最有限地、越来越不有限地、无限地体验宇宙。但是在人类形体中，心获得不自然业相，这些业相又让心不得不采用（精与浊）形体。直到人类形体前，心必须采用（精与浊）形体。到达人类形体后，心已经没有必要采用形体，因为已经达到无限思想。然而，在人体中获得的不自然业相，却让心不得不一次又一次地采用形体。
在之前的形体中，心无法逃避自然业相，因为在这些形体中，心并不是无限的。然而，心却可以通过瑜伽或者古鲁恩典，消灭不自然业相（在人体中获得的业相），因为心现在是无限的。
就这样，在人类形体中，无限心根据动物形体的微印象，通过精与浊身体，对精与浊宇宙进行精与浊体验。这些在人体中获得的精与浊体验，相应地把精与浊印象附着在心上。心则获得这些通过（浊与精）行动、言语和思想所积累的精与浊体验的微印象。当浊身体脱落时，精身体根据心在浊身体失效前所获得的微印象总和，采用另一个合适的浊身体。（精身体取决于在前一个形体中获得的微印象总和；浊身体取决于精身体，是精身体合适的浊外罩。）
之后，无限心再次根据这些业相，体验精与浊宇宙（无限心因业相而仍然意识精与浊身体和精与浊宇宙）。这些新体验再次形成（无限心以微印象形式所获得的）新业相。当浊身体再次失效时，无限心则根据在上一个形体中获得的印象总和（这构成精身体），采用合适的浊身体（适合于根据所积累的业相来获得新体验、适合于无限心用于根据在上一个形体中获得的业相来体验宇宙）。就这样，无限心继续通过（其根据体验的印象所获得的）一个又一个新形体，体验精与浊宇宙。
无限心（无限地思想的无限智能）不变化，但其（精与浊）身体却根据业相而变化。精身体（其态度取决于业相总和）可以说继续获得一个又一个新浊体。因此，转世的是精身体（因而也是浊身体）而不是无限心。心可以说根据所获得的业相而改变外罩；业相使之改变外罩，心则从不改变。死亡、出生等的都是身体，不是无限心。只要心继续体验宇宙，精身体的转世（生死链）就继续下去。业相才是精身体转世的致因，是无限心意识宇宙而非大我的致因。
因此，业相必须消失；这意味着无限心必须不让自己通过身体对宇宙进行体验，从而不让新业相附着于心，并且消耗旧业相。当业相消灭时，就无限心而言，对宇宙的体验终止，对宇宙的意识停止，这时无限心获得大我意识。
所以说无限心止息；业相消失；精身体转世（生死）停止；在有意识、醒、思想状态不体验（享受）精与浊宇宙；对宇宙无意识并对大我有意识；解脱（Moksha）——全都一样。
大我体验意味着必须有意识，但是必须对精与浊身体并对精与浊宇宙没有意识——通过业相的消失；为了获得这种无业相状态，成道的灵性完美神圣大师制定了不同的道路。
业相的第一个形式是无形微状态；第二个是精形式；第三个是浊形式。心思想念头和欲望，意味着以精形式体验微业相（欲望=在精状态体验微业相）；在这种对旧微业相的精体验过程中，微状态的新（精）业相被印在心上。心的欲望制造新业相；之后这些新业相又需要被精与浊地体验。
业相=印象的微形式
欲望=印象的精形式
行动=印象的浊形式
善欲望制造善业相，恶欲望制造恶业相：之后都需要以精与浊形式被体验。心精与浊地体验善（微）业相，意味着心在精神上和肉体上幸福快乐；心体验恶业相，意味着心在精神上和肉体上悲惨痛苦。
大我体验意味着摆脱对宇宙的精与浊体验。精体验归因于欲望，欲望制造微业相以便将来被体验；浊体验是欲望的浊态度。要消除业相，就必须消灭欲望（vāsanā）、愿望（ichchhā）；为此，首先不可粗浊地体验浊欲望。即使这些欲望（以精形式呈现的微业相）强迫心通过浊行动（以浊形式）体验它们，心也必须拒绝听从，不进行浊体验。因此心逐渐变得坚强（因为不再积累新业相来进而削弱与束缚心），乃至没有欲望（不以精形式体验微业相）。现在，心摆脱欲望和行动，不在思想、有意识状态精与浊地体验微业相（业相仅仅留在微印象状态，如在酣眠中），没有对宇宙的精与浊体验——如前所述，这意味着大我体验。
就这样，欲望和行动（亦即旧微业相被精与浊地体验时）以微印象形式制造新业相；这些新业相要求将来被精与浊地体验。因此，必须消灭欲望，无论是善欲望还是恶欲望。
在精或浊地体验旧微业相时，心的念头和苦乐感受等，以及精神和肉体苦乐，都制造新的微业相（需要将来被精与浊地体验）。但如果心在精或浊地体验业相时，不感受苦乐，不快乐也不痛苦，那么新业相就不会产生——因为就是心通过欲望或行动，通过精或浊体验来感受苦乐的。心根据精与浊体验（欲望和行动）所产生的苦乐而获得微印象，意味着心被新业相束缚。因此，就是欲望、思想和行动制造微印象状态的新业相，并且使之将来以精与浊形式被体验的。
第一个欲望、第一个道言，即第一个业相。
微业相的获得取决于通过精身体和通过浊身体获得业相的媒介。心通过精形体体验旧精业相时，在这种精体验过程中的苦乐感受等，以微形式制造（浅弱的）新印象。心通过浊形体体验同样的业相（欲望和念头）时，在这种浊体验过程中的苦乐感受，制造（深强的）新印象。同样这些未被思想、未被体验的业相，首先被精细地体验（在这种精体验过程中的苦乐念头，制造将来被体验的新业相）；之后被粗浊地体验（根据浊体验获得的苦乐念头，制造将来被体验的新业相、欲望）。
总之，欲望（业相的精形式）如果被付诸于行动（以浊形式被体验），就会制造新业相。
微=业相
精=欲望
浊=行动
微业相的精形式（念头）是欲望；欲望的浊形式是行动。如果业相进入精形式（欲望）之后，不被允许进入浊形式（行动），那么新的深强业相就不会形成。正如卡比尔所言：“心要走就让它走，别让身体跟着走。”
善恶业相是身体、生死和世俗苦乐的根源。只有业相不在，才没有欲望和行动。
心若精细地体验业相（享乐或受苦），就获得新精印象；但若不粗浊地体验业相，就没有机会积累新浊业相。
“心要走就让它走，别让身体跟着走。”“心啊，别跟欲望同行。”
因此只留下一类浅弱的业相，让心只对精宇宙进行精体验——此乃瑜伽行者状态。不过，精与浊地体验旧业相的心，在对旧业相进行精与浊体验时，如果不享乐也不受苦，就不获得新的精或浊印象——此乃真人状态。
心精细地体验业相，意味着心在欲望。让心欲望的是微业相。欲望无非是业相的精形式。心在欲望产生后所感受的苦乐，制造新的精印象。欲望被粗浊地满足时，制造浊形式的业相。制造新印象的是心在欲望满足后所感受的苦乐。
善愿、善念、善欲望（如助人、拜神、行善愿望）制造善业相。恶愿、恶念（如伤害人、肉欲享乐等愿望）制造恶业相。
最首要和最高级的道路是心在精与浊地体验旧的微业相时，不得受苦乐束缚——这最为困难。第二条道路是在精细地体验业相（欲望）时，不得粗浊地体验，也就是不把欲望付诸于肉体享受。此乃消灭肉欲，比第一条道路容易一点。
欲望有两类：（1）低级与（2）高级（坏与好）。二者都造成束缚。
（1）享受宇宙的欲望；（2）享受神性的欲望。希望（āshā）同样也有两类：低级希望与高级希望。
渴望神性，会获得新的精（浅弱）印象。这种欲望不能被粗浊地体验，因而不积累浊（深强）业相。这是因为想看见、听见、遇见无形超灵的渴望，怎么可能被粗浊地实现？
但是渴望宇宙事物，则产生精印象。如果这种欲望被粗浊地体验（这能够做到，因为宇宙事物有形），微状态的新浊（深）印象就附着于心。这种体验宇宙事物的渴望若被制止，不被粗浊地体验，那么也不会获得浊业相。在对神性的渴望中，没有获得浊业相的机会——尽管无论是体验神性还是体验宇宙的欲望（欲望=业相的精形式=微业相被精细地体验）都束缚心：因为欲望是自私的，是为了自身享受。
通过为人着想和服务（sevā）等，也就是为人谋幸福（如果这种为人谋幸福不含私欲）并把这种欲望付诸于行动，就不会制造新的精或浊印象：这是因为没有私欲，苦乐怎能影响心？怎能使之根据精与浊苦乐来积累新业相？但这几乎不可能做到：因为即使在渴望他人幸福并将这种欲望付诸行动时，私欲也自然随着心为谁谋幸福而升起。唯一的例外是赛古鲁：只有为他谋幸福才不会产生自我享受的欲望。而渴望自己妻子幸福并试图通过服务等给予她浊形式的幸福，就一定会有考虑和体验私欲的机会。但这对赛古鲁来说是不可能的。所以说完全臣服于赛古鲁是最佳途径。
用心思想，用眼看精与浊宇宙，用耳听精与浊宇宙，用嘴吃精与浊东西，肉欲享受，用腿走路，用手移动等等，总之，（精与浊）身体的每个动作（hichal）、每次呼吸、每种感受、每次享乐、每次受苦、每个运动、每个事件——全都归因于业相。例如，通过身体健康体验业相（此外还有很多其他浊享乐）和通过身体疾病体验业相（此外还有很多身体痛苦）——此乃浊体验；通过心情愉快体验业相（此外还有很多其他精享乐）和通过心情悲伤体验业相（此外还有很多其他精痛苦）——此乃精体验。
打、杀、抢、行善、作恶、无论做什么，都取决于业相。
业相让心用（精与浊）耳听。业相让心用鼻嗅。业相让心用腿走，用手做，用嘴吃，等等。总之，精与浊身体的每个动作都由业相所导致。
心通过精与浊器官对精与浊事物的每个体验，都归因于（被精与浊地体验的）微业相。因为每次呼吸，每次嗅、听、感受、见、走、说等每个精与浊动作和体验，都需要很多业相。每个精动作或体验都意味着很多业相被精细地消耗；每个浊动作或体验都意味着很多业相被粗浊地消耗。业相被精或浊地消耗意味着精与浊体验；在这些精与浊体验过程中，新业相（微印象）根据精与浊体验而附着在心上。在每次精或浊体验中都消耗很多旧业相，积累很多新业相。（比如在电影中，一个举手动作需要（消耗）很多胶片剪辑。）
（A）妄心
心（业相）
精身体
浊身体
（B）真心
心
精身体
浊身体
（B）真人（真师）在心（思想）状态；但因业相不在而思想自身。
（A）凡人在心（思想）状态；但业相在，需要通过精与浊身体被精与浊地思想。心必须思想自身而不思想业相。倘若没有业相而心却思想，就是大我证悟。
阿特玛（Atmā）=无限智能=大我
I. 阿特玛无业相也无意识（不思想）=帕若阿特玛（无限智能）；
II. 阿特玛无业相但有意识（思想）=真人（无限真心）；
III. 阿特玛有意识（思想）但有不自然业相=凡人（无限妄心）。
心有精与浊两个身体。心有业相（印象），并根据业相获得两个身体，以用精与浊形式来体验这些业相。精身体取决于业相，浊身体取决于精身体。业相必须被心体验，因此，心接受合适的精身体，以用精形式来体验这些附着的微印象；并且相应地接受浊身体，以便粗浊地体验这些业相。
心通过精与浊身体，以精与浊形式体验这些业相。由于业相被心通过精与浊身体，以精与形式，在精与浊宇宙中所体验，心也在每次体验之后，一个接一个地摆脱这些业相（因为被精与浊地体验时，这些业相被消耗）。然而在体验（消耗、结束）这些业相的时候，其他新业相，也就是在精与浊地体验旧业相期间产生的印象，也不断地积聚于心。在心的身体或者说心体验业相的媒介失效时，附着于心并准备好被精与浊地体验的新印象总和，让心采用另一个身体，以便体验旧的精与浊体验所造成的这些新的微印象。
总之，心在体验旧业相的同时，收集新业相，以便将来根据这些业相总和获得新身体来体验它们。就这样，心不断地获得新业相与新身体。原本无业相的心（阿特玛）从不改变；自始至终永恒一体不分；但是业相和身体变化。业相有消耗与积累，身体有生死与转世。阿特玛无生无死。
转世就是精身体接受一个新的浊外罩；或者说精身体根据业相总和改变其态度和形式。因此，死亡意味着心改变旧身体；并且根据在旧身体中积累的业相总和，接受新身体。
死亡状态与每日睡眠状态相似。在酣眠中，心不思想，但是业相在；这些微业相叫醒心（使之思想，使之有意识）以便精与浊地体验它们。心醒来，首先通过精身体精细地体验业相（如在梦状态），之后通过浊身体粗浊地体验业相（如在醒状态）。
心止息而有业相=在酣眠、死亡或昏厥状态；
心止息而无业相=在大我证悟状态。
心每次进入酣眠，对业相的浊与精体验就停止。但是业相又把心叫醒（使之有意识、使之思想）以便精与浊地体验它们；也就是说，每次在梦状态，心都精细地体验业相（这个期间没有浊体验）。每次心进入酣眠状态，也就是每次心不思想和无意识，业相就不被体验（业相在梦与醒状态被体验）。每次死亡发生（也就是心的身体失效、心进入酣眠状态、心停止思想），业相也不被体验。业相唤醒心（使之有意识、思想），使之精与浊地体验它们，也就是使之采用另一个适用于体验业相的身体。
酣眠状态与死亡状态之间的区别是：就前者而言，业相唤醒心通过同一个身体精与浊地体验它们；就后者而言，业相唤醒心通过另一个身体来体验它们。这两种情况中，心都停止思想，都被业相唤醒来体验它们——从死亡状态醒来，用另一个新身体来体验业相；从酣眠状态醒来，通过同一个旧身体来体验业相。
死亡状态与酣眠状态都是心的不思想、无意识状态。无论从死亡状态还是从酣眠状态被业相唤醒，（并因而有意识、思想的）心首先通过精身体（梦状态）精细地，之后通过浊身体（醒状态），粗浊地体验业相。
分分秒秒旧业相都被消耗，新业相都被积累。通过精与浊身体器官体验（享受）精与浊宇宙的事物，乃归因于业相。因此对心来说，精与浊宇宙和精与浊身体的存在，也归因于业相。就心而言，为了体验业相才有（I）精与浊宇宙（精与浊事物）；（II）精与浊身体。
在酣眠、不思想、无意识状态，没有通过精与浊身体对精与浊宇宙的体验（业相在这个状态存在但不被体验）。
在妄想（醒与梦、有意识思想）状态，心通过精与浊身体，对精与浊宇宙进行体验（业相在该状态存在并被体验）。
在真想、超意识真人状态，不通过精与浊身体，对精与浊身体进行体验（业相在该状态不存在并因而不被体验）。
我们已经看到，业相是妄想在心中产生的印象。心的业相总和构成心的精身体（并相应地构成浊身体）。也就是说，精身体取决于让心相应地妄想（思想想象、体验宇宙）的业相。
当旧业相总和耗竭之后，精身体改变（但不像浊身体那样失效），在其存在期间所积累的体验和印象（业相）总和，为这个精身体生产一个新的形式（从而相应地生产新的浊身体），以便让心根据通过上一个精与浊思想（精与浊身体）体验所获得的印象来体验宇宙（思想想象）。
精身体改变形式（rup）或态度，但不像浊身体那么快结束或失效，而是继续根据业相（微印象）总和赋予它的态度和变化，获得新的浊身体。
当浊身体脱落之后，精身体根据业相，或在精世界享乐或受苦（天堂或地狱），或接受一个新的浊身体（这都取决于业相类型）。在无数情况下，当浊身体失效后，精身体留在精世界，没有浊身体，之后获得一个浊形体。
因此，无限心的妄想，不受限心的局限，虚妄我的存在，心对想象的思想（对宇宙的体验）——全都归因于业相。有什么业相，就有什么精身体（相应也有什么浊身体），也有什么对宇宙的体验。
无限智能=大我=灵魂
无限真想心=灵魂=神
无限妄想心=吉兀
妄想心（吉兀）有两个身体：
精身体=灵性身体
浊身体=物质身体
同一个无限者不想=大我；
同一个无限者真想=希兀；
同一个无限者妄想=吉兀。
作为无限妄心（吉兀），无限智能根据在上一个身体中对想象（精与浊宇宙）的精与浊体验所获得的印象，接受一个又一个身体。对宇宙的体验被停止（心不再获得想象的印象，妄想是零，精与浊身体对心停止存在）时，大我被体验，并且知道自身无生无死、无苦无乐、无形体无虚空，还知道自身无限永恒、一体不分。这种证悟知识即大知。
无限思想的心没有善恶业相时，思想自身，体验自身。无限心根据一生的善恶印象总和，也就是根据妄想的无限心（无限妄我）通过精与浊身体对宇宙的善恶（精与浊）体验，获得精（与浊）身体，以便在下一生体验宇宙。只要无限心不得不一次又一次重新出生，精身体就继续改变形体，并且根据变化而采用新的浊形体。不过，在每一次新出生之前，精身体若留在精世界，就会保留相同的形式。
就这样从一生到一生，无限妄心都根据上一生的体验，通过精与浊身体对宇宙进行善恶（苦乐）体验，受苦或者享乐。也就是说，无限妄心根据其通过精与浊妄想所获得的想象印象，用很多的精与浊思想（身体）来获得更多的想象印象。
所以，对宇宙苦乐体验的印象来自于心对想象的思想（妄想），因而是虚假的。这些对宇宙的精与浊体验、苦乐、生死，都虚幻不实。实际上，无限智能（灵魂、大我）没有苦乐也没有生死。其妄想（妄我、精与浊身体）因过去的想象印象才有苦乐生死。
无限智能（灵魂）无生无死，无乐无苦。其获得想象印象、体验宇宙、经历各种阶段，都无非是想象，因而不真实。其通过精身体体验精宇宙，通过浊身体体验浊宇宙，都归因于妄想，因而不真实（这些体验来自于精与浊想象，因而是虚假的）。
无限智能通过精与浊身体从精和浊宇宙中获得的精与浊体验，是对其现象的体验。其思想通过精与浊身体运作；无限智能通过思想（亦即有意识时），体验自身的伟大（因为无意识、不思想时，什么都不体验）；通过精身体认知精宇宙，通过浊身体认知外部宇宙。
无限智能采用一个身体，当这个身体失效时采用另一个；就这样继续获得、利用、放弃、获得新的身体。业相（心的想象印象）导致精身体的转世。妄想（妄我）一次次出生，并且根据业相，利用最合适的身体媒介。无限妄心在精身体中获得新的态度，从而获得另一个浊身体——这个浊身体是精身体的精确物质媒介和形象。
就这样，在精神上和肉体上，精细地和粗浊地，在灵性上和物质上，无限智能从一个身体来到另一个身体。这种“来”属于想象，因为无限智能在其所在之处，无所不在。来去的是精神和物质身体。
无限智能通过两个身体，对两个宇宙（想象的两个形体）的体验，被称作去灵性宇宙或者回外在物质宇宙。实际上祂不去不回。来去的是两个身体；身体的来去意味着对两个宇宙的体验。
有时去天堂、去层面、去灵界、去地狱、去天国（vaikunth），或者又回到地球，成为人或兽等等。就这样继续下去，直到结束对宇宙的精与浊体验，或者说停止思想想象。
这时祂思想自身，体验自身，知道自身真性。无知消失；祂也不再需要精神或物质身体。
所以说灵魂不生不死，没有转世。转世的是根据业相投生于不同身体的妄心。以此方式，灵魂通过不同的精与浊变化，体验自身的显现（自身想象的形体）。精与浊身体改变，精与浊体验（之后是这些体验的印象）也相应改变；但是灵魂从不改变，永远一样。
假设嘉穆希德的浊身体失效。如果其精身体继续根据业相在精界体验苦乐，那么精身体就保持不变，他也只有精体验。但是在他不得不采用浊身体时，精身体也根据业相而变化；之后他根据这个已经改变的精身体，获得新的浊身体。再之后在醒状态获得浊体验，在梦状态获得精体验。酣眠意味着死亡；在酣眠（死亡）之后，梦出现（这意味着获得精体验）；再之后回到醒状态（这意味着采用新的浊身体，进行浊体验）。人死后，精身体体验天堂地狱等，也仅仅是一场梦。精体验意味着梦。然而，灵魂是其所是，从不改变，从不毁灭。精身体的态度改变，浊身体毁灭；之后体验天堂地狱，再次出生（采用新的浊身体），体验苦乐——这一切都与精身体（精神）有关。在醒状态不进行这些精与浊体验，就是大我证悟。
灵魂通过意识，阅读造化之书（造化的显现即精与浊身体和精与浊宇宙）。也就是说，无限智能通过（精与浊）思想，阅读（思想、体验）想象之书。读完一页，翻过去；又读完一页，翻过去；就这样读完并翻过一页又一页（一个又一个想象的人生消逝）直到读完全书。灵魂读完书，将之搁置一旁，超然于外。问题就此结束。
同一个无限心妄想时、在妄心状态时，（也就是通过精与浊身体精与浊地体验宇宙时）是个体生命（jan）；真想时（也就是没有业相、没有宇宙体验时），是生命之生命（Jan-e jan）。要体验大我，精与浊体验就必须终止于有意识醒状态；这只有通过业相的消失才能发生。而通过成道灵性完美神圣大师所规定的不同道路（瑜伽），业相的消失就能实现。
行动瑜伽（Karma Yoga）
在这个瑜伽中，无限心根据所附着的以往印象，通过精与浊身体来行动（也就是通过精与浊身体对精与浊宇宙进行体验）；但是在行动时（在以精与浊形式体验从而消耗所附着的微印象时），心不受影响，不担心结果，不为成功高兴，不为失败悲哀；只是把行动当作职责来做（也就是按照过去印象的强迫，通过身体来体验宇宙）。旧的印象必须被体验，必须被消耗，这无法逃避。除非摆脱业相，否则心就无法不采用身体，无法不体验宇宙。但在通过体验消耗旧印象并在心摆脱印象的时候，则不能有新印象来束缚心。这就是行动瑜伽所教导与提供的：
心通过精与浊身体，精与浊地体验、从而消耗过去的印象，并且在体验过程中不受影响，从而不积累新的印象——以此来摆脱过去的微印象。当所有的微印象都通过浊与精体验被消耗时，由于没有积累新业相，心便摆脱业相，从而获得大我意识。
在石头形体中，心没有欲望，没有感受，业相也最少（最有限、几乎零），对宇宙的体验也最有限（几乎没有体验），几乎不思想（体验）想象（宇宙）；不过，心的觉识（思想）也最有限（几乎零），不能思想无限大我。在人类形体中，心有最高程度的欲望和感受，还有无数的不自然业相——这些业相让心无限地体验有形宇宙，思想（体验）想象；心虽有无限的觉识（思想），但却因业相而体验宇宙（思想想象），不能思想自身。所以，心必须像在人类形体中那样无限，但又像在石头状态那样无业相，不体验宇宙。在人体中摆脱业相，心就不再体验宇宙，如在石头形体中那样没有欲望和感受。
在石头形体状态，心没有业相，因而没有感受、欲望、希望等。在真人状态，心也没有业相，因而也没有感受、欲望、希望等。不过，心的思想在石头形体状态最有限；在真人状态则无限。心在凡人状态也无限，但却没有摆脱感受、欲望、希望等（业相的精与浊形式）。
在真人状态，心兼有人体状态和石体状态——就人体状态而言，心没有业相，因而摆脱欲望，不受苦乐等感受所影响。心进行体验但却不在体验过程中享乐或受苦。正是在体验过去业相时的苦乐感受和对结果及其影响的担忧，才制造新的业相并且将之附着于心的。也就是说，由于在精与浊地体验过去的微印象时感受苦乐，并对这些体验的结果担忧，心才根据这些苦乐和担忧感受等体验，获得新的微印象。
例如，有一个人 “甲”（代表心）受雇于一家剧团。剧团老板（代表业相）让他在一部剧（代表一生）中扮演国王角色（精与浊）；这相当于业相让心根据业相来行动。于是他遵照老板（业相）的命令，扮演国王角色。假设他在扮演角色的时候，忘记自己其实不是国王，忘记这个角色只是老板交给他的职责；这相当于心在精与浊地体验微印象时忘记自身无限而不是精或浊，忘记其精与浊状态乃归因于业相。就这样，他在整部剧中扮演角色的时候，相应地享乐与受苦，直到演出结束；这相当于在整个一生中享乐与受苦，直到身体失效。
不过现在，老板又让他根据在上一个角色中获得的苦乐感受总和，表演另一个角色；这相当于无限心根据在上一个形体中获得的微印象（业相），采用另一个精与浊身体。也就是说，心根据微印象而获得国王形体，并根据这些印象来扮演国王角色；在体验国王角色期间，受（苦乐）影响并且根据影响和感受积累新的印象。当这个角色结束时，他不得不根据在国王角色中所接受的（苦乐）印象，采用另一个角色（根据在国王形体中的体验采用另一个形体）。
再例如，还有一个人“乙”也受雇于剧团（这相当于心对精与浊宇宙进行体验）。
剧团 = 精与浊宇宙
剧团老板 = 业相
演员 = 心
角色 = 精与浊身体
剧本= 人生
演出 = 心通过精与浊身体，以精与浊形式体验微印象（进行精与浊体验）
苦乐等感受 = 体验
剧团老板同样把一部剧中的国王角色分配给他（乙），并要他相应地表演；这相当于业相让心在一生中采用精与浊身体，进行精与浊体验。现在他按照老板吩咐，扮演国王角色；这相当于心根据业相进行精与浊体验（行动）。不过，他在扮演这个角色的时候，知道自己不是国王，知道该角色是老板让他扮演的——他这样做只是出于职责，他因受老板（业相）掌控而不得不做。
他因为知道自己不是国王，所以在扮演国王角色时不享乐受苦，在整个演出过程中，直到剧情结束，都不受影响。这相当于心在对过去业相进行精与浊体验时，知道自己不是精与浊身体，因而在精和浊体验期间不受影响，不享乐受苦，直到微印象通过精与浊体验全部消耗掉。
他由于在扮演上一个角色时没有感受苦乐，所以没有获得其他角色，不再担任剧团演员；这相当于心由于在上一个形体中没有获得新的苦乐印象，所以没有获得新的形体，从而不再获得形体和体验宇宙。这就是行动瑜伽：心通过用精与浊形体体验过去的印象来消耗旧印象；并且通过在体验过程中不受体验影响，而不制造新的苦乐印象。在过去的印象全部被体验之后，心完全摆脱业相、形体和宇宙。
所以说行动瑜伽是无限心体验自身和获得解脱的一条道路。
知识瑜伽（Dnyan Yoga）
在这个瑜伽中，心努力不让自己以浊形式体验微印象。欲望（精体验、业相的精形式）呈现，心却不允许它实现；换言之，心不进行浊体验，从而微印象被精细地体验（消耗）。总之，心不让自己根据微印象，通过浊身体对浊宇宙进行浊体验。也就是说，心虽然根据业相获得形体，但却努力不去体验业相。
心要获得证悟，就必须摆脱业相。在知识瑜伽中，心不是通过体验（消耗）业相来清除业相；而是通过消灭（杀掉）来清除业相。就凡人而言，心消耗旧业相，积累新业相，因而不能摆脱业相；在行动瑜伽中，心消耗旧业相，但不积累新业相，从而摆脱业相；在知识瑜伽中，心不消耗旧业相，也不积累新业相，而是杀掉旧业相。
通过严格禁食（不让浊器官体验旧业相强加的吃浊食物），通过保持完全清醒，通过避免性交，通过消灭肉欲，通过非此、非此、非此（neti, neti, neti）；总之，通过不让任何浊器官享受（粗浊地体验）宇宙的任何浊事物（同时怀着对无业相的理解和摆脱业相的唯一目标愿望），通过“不听从欲望召唤” （与旧业相的要求背道而驰）——通过这一切，心努力杀掉过去的业相，也就是说，消灭附着在心上的微业相。
在这个瑜伽中，心为证悟大我而舍弃（sanyās）对精与浊宇宙的体验。然而，彻底舍弃则意味着甚至不是为了成道而杀掉业相，而是纯粹为了舍弃，为了消灭业相。这种认识是真知，也是知识瑜伽的结果。因此，知识瑜伽教导最高程度的舍弃，没有任何欲望，只是为舍弃而舍弃，并且认识到大我无体验，无目的，无形体，无须进行精或浊体验——因为祂永恒无限，一体不分，无属性，无色彩，无形状，无行动，等等，等等。
当心按照所需比例完全控制自己，不体验业相时，业相就被消灭，不再获得新的（苦乐）业相，从而体验大我。这是因为印象来自于体验过程中的感受；不体验业相，怎么会积累新业相？不体验旧业相，新业相就不会形成。然而，业相得不到体验与消耗，怎么消失？我们现在来解释。
心不体验，也是行动！——不以浊形式体验微印象（为摆脱业相而杀掉业相）之行动。这种精行动（体验）所产生的新微印象，能够消灭心中的旧微印象。
在知识瑜伽中发挥作用的是一种双重进程：一是无限心通过不让感官享受旧业相所要求的事物，以便不进行新的浊体验，从而避免在消耗业相的过程中去享乐或受苦；二是无限心通过不让自己按照旧业相的要求来体验宇宙，以便进行相反行动（因为这种不以浊形式去体验业相的行动同业相的要求背道而驰）；从而制造能够消灭旧业相的反面（ulat）印象。在这个瑜伽中，心进行精体验（不对旧微印象进行浊体验），从而制造与旧印象完全相反的新印象——这些新印象消灭旧印象。在这个瑜伽中，心通过不进行浊体验（通过杀掉肉欲），来制造新的印象，以便杀掉印象。
不过这时问题就会出现：虽然旧的正面（sulat）印象被新的反面（ulat）印象消灭，难道这些反面印象不会让心精与浊地体验它们？不会让心采用精与浊形体来体验它们？当然不会！因为旧业相是为了体验精与浊宇宙，通过使用精与浊身体所获得的印象。也就是说，这些旧业相是通过精与浊身体对精与浊宇宙体验所积累的印象。因为关系到精与浊身体和精与浊宇宙，这些业相必须被精与浊地体验。然而，这些反面印象不是通过精与浊身体对精与浊宇宙的体验所获得的，也没有任何精或浊目的目标和欲望（也就是与精与浊宇宙体验无关），因此不需要被精与浊地体验。
就这样，这些反面印象消灭旧业相（过去精与浊体验所产生的微印象）；这些印象虽在，心却不必精或浊地体验它们。它们存在就仿佛不存在一样（就像没有毒牙的蛇），仿佛也随着旧业相消失。心不用体验精与浊宇宙，因此证悟大我，在解脱状态（Moksha-pad）。
婴儿例子
在这个例子中，旧正面业相=婴儿；
（在精与浊地体验旧业相时制造的）新正面业相=奶汁；
反面精业相=反面新业相=毒汁；
喂奶或者喂毒= 行动；喂奶制造新的正面业相，喂毒制造新的反面业相。
婴儿的要求（旧业相）是奶汁（这让婴儿存活）。但若被喂毒，婴儿（旧业相）便死掉（喂是喂了，做是做了，但是与婴儿的欲望相反——反面行动）。这种通过杀掉微形式的精与浊印象的反面行动，是通过不顾欲望（精业相）召唤，完全不让浊器官体验任何的浊宇宙事物之正面行动来完成的。这种反面行动必须适当、足以强大，必须符合所需比例。
因此，通过控制而获得的行动（体验）是反面行动，其印象（因为是反面而）造成旧正面业相的死亡，这些印象本身以无生命微形式存在，不能被精与浊地体验。这种瑜伽很困难，但若按照所需比例去做，则很快带来结果。
如上所述，控制感官（消灭肉欲）之行动是反面行动。在这种反面行动中，心会感受强烈痛苦，有时也感受和平幸福。此乃（制造反面印象的）精体验。但这种苦乐感受不是在体验旧业相时产生的，因此不制造（之后得以精与浊形式被体验的）新的束缚印象，而是制造反面的解缚印象。通过不对旧业相进行精与浊体验所获得的痛苦往往强烈，快乐甚少。这种不把欲望付诸行动（亦即杀掉肉欲）的瑜伽过程，制造反面印象来消灭旧的正面印象（这些正面印象是通过精与浊器官，对精与浊事物进行精与浊体验时获得的苦乐印象）。
要获得解脱（大我意识），就必须消灭旧的精与浊印象，但又不积累新的精与浊印象。在知识瑜伽中，无限心不按照旧的微形式的精与浊印象来体验精与浊宇宙（不积累新的正面印象），并且通过反面印象，消灭旧的正面印象。因此，心通过这个瑜伽摆脱业相，不进行精与浊体验，从而失去宇宙意识，获得大我意识。
如果怀着精目的（诸如与神合一的神圣渴望、为证悟大我而摆脱业相、为获取灵性地位或能力），或者怀着浊目的（诸如财富、声名、权力、女人、地产等），通过不让旧业相被粗浊地体验（例如通过在界定圈子里不吃不睡的四十天苦行），那么这些旧业相就会死掉，新业相也不会产生。但这种精与浊目的本身则制造欲望，这又给心留下印象——这些印象也必须被体验。不过，欲望若是旨在与神合一，就一定会被体验，这意味着成道，等等。
而要获得这种精或浊目的目标，就必须控制心，以便只按照必要的程度和比例来制造反面印象。如果怀着摆脱旧业相的欲望，为了杀掉业相，心不去粗浊地体验它们：这样的话，这种欲望就不能被视为精或浊，也不被精与浊地体验。这是因为摆脱业相的欲望自动结果。
如果心怀与神结合的愿望，通过知识瑜伽杀掉业相，从而摆脱业相；那么随着业相按所需比例而死掉，就会体验由该愿望所产生的业相：这意味着实现与神结合，也就是法那费拉（Fana Fillah）、玛居卜状态。
如果心为实现法那费拉（玛居卜状态）或者其他灵性（或者物质）目的，而通过知识瑜伽杀掉并摆脱业相，那么随着业相按所需比例而死掉，这个愿望也被实现。
但如果仅仅怀着摆脱业相的目的，没有其他灵性或者物质（精或浊）目的，那么随着业相全部消灭，就会获得无业相状态。这种在有意识状态完全摆脱业相的状态，可以通过知识瑜伽达到，但是其过程极其困难，实际上基本上不可能。这种状态也可以通过大师恩典获得：这就是真人状态。
总而言之，如上所述，通过知识瑜伽消灭旧业相，就能获得浊目标、灵性能力（瓦隶状态）、与超灵合一（法那费拉、玛居卜状态）亦即真人状态。通过不对旧业相进行浊体验，则有可能达到所有这些目标或状态，尽管极其困难。不过，通过这个瑜伽达到完全无欲的真人状态，基本上是不可能的，因为真人状态只能靠真师的恩典才能获得。正如图克拉姆所言，“除了真师，别无选择。”
在通过行动瑜伽和知识瑜伽，消耗（体验）旧的精与浊业相的整个过程中，心不积累新的精与浊业相。在行动瑜伽中，无限心让旧业相自行消灭；在知识瑜伽中，无限心自身消灭业相。精与浊业相意味着由于旧业相，通过精与浊器官精与浊地体验精与浊事物的时候，从苦乐感受中所获得的微印象。
