第五十二讲

1927年8月30日  周二  美拉巴德

灵魂、觉识与意识

灵魂（Ātmā）=大我=元神（Purush）

觉识（chaitanya）=思想=心

气（prāṇ）=能量

空（ākāsh）=物质

觉识+能量+业相=宇宙意识（妄意识）=个体生命（jīv）

觉识+能量（无业相）=大我意识（真意识）=成道者（Shiv）

为了体验业相，个体生命利用两个媒介：能量与物质。在体验业相时，个体生命不体验大我，因为它用意识体验这些业相——通过粗浊身体和精微身体（能量和物质的结果）。另一方面，在体验大我时，个体生命不体验业相；其自然结果是，能量和物质两个身体和两个世界都从觉知中消失，唯有大我意识留下。

实际上，同一个灵魂在体验宇宙时（即禁锢于虚妄意识时），扮演个体生命的角色；但在体验自身时，则获得真意识，扮演成道者的角色。

在纯然、原始形态，灵魂是无意识的存在；但作为个体生命或者成道者，灵魂却完全有意识。或者更明确地说：在本初灵魂处于无意识；获得最有限的意识时，也获得最轻微程度的觉识。该觉识又稍微获得一些能量和物质。觉识、意识与形体（通过能量和物质）由此产生。

在浊层面，进化始于含有最少觉识和意识的石状态。该觉识和意识越来越多地显现于植物和动物，直到在人体（完美形体）达到完美。在意识尚未充分发展的动物形体，觉识呈现为本能；在意识充分发展的人类，觉识呈现为智力；但人类意识是虚妄的，因为业相让意识体验宇宙而非大我。

觉识在行道者那里成为灵感；在成道者那里成为证悟。如在凡人状态那样，成道者的意识也是完全发展的，但现在却成了真意识——因为被用于证悟大我之目的。

总之，在开始和结束，意识和觉识是同一个，但在中间阶段却相互有别，呈现为两个不同的方面。

即便觉识和意识通过进化过程，在人体获得充分发展，但同时业相也附着于人类形体。在此阶段显现为智力的觉识，拥有认识大我所需的完全意识。然而它非但没有把充分唤醒的意识用于认识大我的工作，反而将之浪费于体验来自之前形体的业相——在寓居这些形体期间，意识逐步累积，从最有限发展到无限程度。当业相最终消灭时，身体和世界也从体验中消失。只有觉识和完全意识留下；觉识现在意识到自身的无限性。

由此可见，灵魂（亦即实在）站在觉识、意识和身体三位一体后面。浊体验是智力借助于意识，通过身体媒介进行运作的结果。相比之下，证悟则是智力（借助于意识）向实在（灵魂）精进努力并最终与之合一的结果。

总而言之，觉识与意识各不相同；但同时二者又或多或少共同构成一切浊形体的必要条件。为了帮助推动进化臻至人类形体，觉识显现为情欲，也就是生殖能量。但在人类形体（此外灵魂没有更先进形体可采用），觉识必须转到相反方向。

一般来说，在人体中，智力借助于意识，通过身体媒介体验苦乐业相。在这个过程中，旧业相被消耗，新业相被累积——这又要求采用新的身体。

若要摆脱这种不可避免的再投胎，意识就必须保留，但觉识却必须转到相反方向，以便旧业相自行消耗而新业相不生。智力不再做体验业相的旧工作，而是接受意识的帮助，迈向与大我合一的目标。

现在很流行的瑜伽士证悟大我过程，要求把意识转到相反方向，促成对浊宇宙的忘却。然而，在这个过程中，旧业相原封不动，同时新业相（即层面的业相）被积累，从而与初衷背道而驰。

瑜伽士很少能成功超越第四层面——这个涉及到超自然能力业相的层面，几乎无不导致瑜伽士的毁灭。正是出于该原因，赛古鲁和完人通常建议，消灭业相但同时完好保留意识。在业相消灭的时刻，心智与大我合一：哪怕一丝业相残留，这就不可能。通过专注于歼灭业相，则能避开层面上的危险——尤其是第四层面。不过，一个人在证悟大我之后，就会看到这些层面。

可以通过不同方法消除业相，其中最重要的是羯磨瑜伽、巴克提瑜伽、珞珈瑜伽和禅那瑜伽。不过，这些业相消灭过程与赛古鲁的圈子成员毫不相干。赛古鲁的恩典之钉（mekh）能阻止新业相形成。唯一的困难出现在圈子成员不能彻底臣服时，这给古鲁解决业相的工作增加困难与麻烦。圈子成员令人羡慕的好运，是以往行为和服务古鲁的结果。相比之下，对凡人而言，就连吃喝、呼吸都制造业相，更不用说性交之类的恶习了。对这样的人来说，避免新业相形成的最佳办法就是伴随古鲁。他们应当皈依一位赛古鲁，待在他身边；不然就没救了。

正因赛古鲁消灭业相工作的完成，一个人才有可能完全有意识地证悟大我。你们很可能无法相信，但实际上所有人进入酣眠时都会进入神圣状态，尽管意识不到这一点。

那么又是什么将人从酣眠中唤醒？是业相的作用，如前所述：业相的彻底歼灭才能让人完全有意识地享受神圣状态。换言之，要获得这种神圣状态，就必须在业相消失的同时保留完全的意识。

玛居卜成为全知、极乐和存在，并且意识到这一点。这样的人说：“我在一切，我无处不在。”赛古鲁同样完全有意识地成为全知、极乐和存在，但他在证悟后必须下降到正常意识层面来提升其他人；在这种状态，他感受到一切都来自于他自己，并在一切万物中看见他自己。

这些人（赛古鲁）是迷失的人类的真正救世主，是地球上的纯然祝福。赛古鲁放弃身体之后，体验玛居卜状态。

神圣奇迹与一般奇迹

“神圣奇迹”（Mojizā）通常属于阿瓦塔、先知或成道者，“一般奇迹”（karāmat）属于瑜伽士。前者是高尚无私动机的结果，后者的主要动力总是最恶劣的自私。阿瓦塔在打算对世界给予普遍灵性推动时才施奇迹，瑜伽士往往是为了利己目的而施奇迹。

为了说明成道大师是怎样运用奇迹的，我们用小孩抓住鹦鹉脖子，眼看要把它勒死打比方。要想救鹦鹉的命，就不宜强行从小孩手中夺，这有可能促使孩子抓得更紧，结果事与愿违。反而应该给小孩一枚钱币，诱使他放开鹦鹉。给钱币相当于施奇迹，从小孩手中救出鹦鹉，代表解救（因摩耶掌控而正在造成严重破坏的）无知者的心。这就是阿瓦塔和赛古鲁的方式方法。

相比之下，设想有男子看到美女，就用金首饰去吸引她。可把送金首饰比作瑜伽士施奇迹。显然，在赛古鲁施奇迹与瑜伽士施奇迹的动机之间有着天渊之别。

再打个比方，设想有人戴着白色眼镜，这自然让他把一切都看成白色，虽然实际上他眼前的东西是无色的——也就是说，每个事物都有其天然色，未染上特殊颜色。可把瑜伽士施奇迹比作给人戴上红色或绿色眼镜，让他吃惊地看见眼前一切都呈红色或绿色。不过赛古鲁完全明白就连此人原先（戴白色眼镜时）看到的白色也是假的，实际上一切皆乌有，所以他根本不会浪费时间去改换人戴的眼镜颜色。相反，其目的是摘掉人已经戴着的白色眼镜，使他能够看到事物本来面目——无色，因为如前所述，这一切其实什么都不是。

赛古鲁的实际能力和第四层面瑜伽士的能力是相同的。“自生”（svayambhū）的超自然能力通过赛古鲁自动散发流溢；瑜伽士接收并使用这种溢出的能力创造奇迹。一个人除非在至师带领下穿越层面，否则第四层面无不成为巨大的绊脚石。因为如果使用该层面的能力，就会制造最坏类型的束缚。所以赛古鲁不赞成施奇迹，也不主张修炼那些导致这些能力的瑜伽。

瑜伽士让死者复活，这对世人和瑜伽士本人来说都是奇迹。但这对大师而言根本就不算奇迹。大师很少施奇迹，而是要让世人牢记这个事实：世人认为的死亡，其实根本不是死亡。既然无人死，去让谁复活？

赛古鲁、玛居卜与凡人

随后话题转向赛古鲁、玛居卜与凡人的对比，师利继续说：

玛居卜永久享受无上喜乐状态；也就是一劳永逸地永远体验无限知识、能力和喜乐。这也同样适用于持续不断地体验无限知识、喜乐和能力的赛古鲁；然而同时，赛古鲁又回到世界。在这个过程中，他的超意识却经历一个变化：基本上跟玛居卜保持同样，只是回到世界意识给其超意识增添了浊意识。

假设心是手，身是匙。凡人与赛古鲁的不同在于：赛古鲁只用匙吃饭，凡人则用手和匙一起吃饭——在此过程中弄脏二者。凡人能清洁手中的匙，却不能清洁手；要清洁手，就必须求助于赛古鲁。

师利最后谈到四个身体及其不同用途。

四个身体

大我随时都根据情况，通过四个身体发挥作用——浊体、精体、心（种子）体和宇宙身体。在普通醒状态，浊体充当体验浊宇宙的媒介。在梦状态和意识层面的瑜伽士状态，精体也相应充当媒介——不同的是：在梦状态，心处于潜意识；瑜伽士的心则完全有意识。在酣眠中，身、心、视、听皆不存在。因此，酣眠类似于证悟状态——除了身体、心（种子）体继续存在之外。最终，从证悟状态下降回到第四状态（turīya avasthā）后，成道者则使用宇宙身体——该身体能够同时通过所有的身体发挥作用。

酣眠与证悟的区别在于，在酣眠状态，心是无意识的；在成道状态，心完全有意识并觉醒。

（全书完）