1926年7月1日 周四 美拉巴德
【（据《联合日记》）前一天听到巴巴说，从7月1日起他将“停止讲解神圣灵性主题”。不过满德里仍然希望那天巴巴实际上会重新开始说话，因为从去年7月10日起他已保持沉默将近一年。周四上午巴巴从山上下来后，表示他打算把沉默延长到1927年2月，满德里自然感到失望。尽管如此，当天巴巴并没有停止用粉笔和石板讲道，而是继续给他们讲解如下一系列的灵性主题。 ——编者】
觉受、灵感、启示与证悟
内在知识（antar jñān）是什么？这个词指灵性发展，也可以说“上升”。古吉拉特语叫“阿特玛-斯博提”（ātmā sphūrti）：就是觉受、灵感、启示。这种由人获得的知识（灵感、启示等）都可被称作真正“灵性大知”（Ātmā Jñān）的影子。
灵性大知的意思就是大我证悟。心赢得三昧（高度专注）阶段时，便做好升向这种证悟的准备。赢得这种灵性大知者必须被视为灵性完美。
永久的内在知识（qāyam antar jñān）是这种至高知识（Paramātmā Jñān）的影子。相比之下，偶然得到的内在知识没有实际意义。
且不谈一般瑜伽士的情况，那么完美瑜伽士（pūrṇa yogi）获得的是什么状态？无非是我们刚才讲的这种永久内在知识，也就是心的完美，这也只是赛古鲁所体验的至高状态（Sadguru Avasthā）的影子。可把完美瑜伽士的这种状态称作心的最极限（mannī parī sīmā）。
心的“灵性起点”是什么？专注、入定、哈尔、三昧。心的“灵性终点”是什么？永久而真实的内在知识、灵感、启示。尽管如此，智力和自我仍然坚持。就连瓦隶所体验的内在知识也只是证悟的影子。因为：
证悟=涅未卡帕=一体=不二=合一
这些瓦隶像完美瑜伽士那样已经达到心的最极限，体验赛古鲁的真实和原始状态的影子。但是在合一中，智力和自我死去，永远毁灭。有些在证悟状态者保留身和心，尽管如前所述他们已经脱离智力和自我。但即便那样，这样的玛居卜成道者，虽然活在肉身中，却安住于不二状态（Advait Avasthā）。
赛古鲁、玛居卜、瑜伽士
那么，是谁在通过这些玛居卜的身心工作和行动？玛居卜自己确实已经获得终极状态，享受无上喜乐。那个操作玛居卜身心的，恰恰就是这个至高大乐大能大知。玛居卜自己根本不再操作其身心，直到他的“时间”结束——也就是命运（prārabdh）终止。他的心只是工具，因此其身心状态像个疯子的身心，随心所欲到处游荡。所以玛居卜就像胡闹的疯子。
与之相比，撒里克赛古鲁则出于自愿，完全有意识地地使用这些至高大知大能大乐属性。
这些讲解都只涉及至高问题。因此图克拉姆如是说：“赛古鲁的秘密无人能测（证悟者除外）。”
为说明上述不同状态的区别，打个比方。首先想象海洋。海面漂着一条船，船上的人享受海风和其他航行乐趣。倘若人与海洋合一，船还有必要吗？他早先没有经验，完全不知海洋的博大和乐趣时，就需要用船作工具（sādhan）来体验航海的乐趣。可当他成为海洋时，还在乎船作甚？“成为海洋”这个词表示玛居卜的状态，如前所述玛居卜对“船”漠不关心；从而任海水推动随波逐流。但在这方面赛古鲁的状态却不同，因为他会看管并使用船，不会放任自流。实际上，赛古鲁随时随地都能够随意从水下抓住船底，推动和扛起船（体验的媒介）。相比之下，我们人类则用船桨之类的机械方法，让自己漂来漂去，却根本没有前进：也就是说，我们借助工具乃至最先进的机器到处奔波，但却无法向完美和证悟目标迈进一步。这就是赛古鲁、玛居卜与常人状态的区别。这种区别也许看似微不足道，实则大到让我们无从想象，其意义重大得超出想象。
瑜伽士通过静心、专注、三昧等方式获得内在知识，其实他得到的无非是原始真知的影子。虽然在这些瑜伽状态，智力和自我静止，停止惯常运作，但却尚未被摧毁。智力和自我虽被专注等方式平息控制，暂时处于休眠状态，但活动潜能仍然存在，就是因为瑜伽士尚未淹没于真理、合一极乐。
与之相比，玛居卜和赛古鲁皆淹没于真理并与之合一。但二者区别在于，玛居卜不能从真理中抽身，赛古鲁则不但重新回来，而且还通过其获得的至高大知大乐大能（Jñān, Shakti, Ānand）积极地工作。不过，如前所述，即便玛居卜不能这么做，也就是不能为工作而从真理一体中抽身，但如果这样的人给你一巴掌或一击，也会效果重大，带来很大祝福。因为那一巴掌或击打不是玛居卜本人给予的，而是他获得的至高大知大乐大能所给予的。这种通过大知大能大乐运作的力量巨大，挨打者实属幸运；实现自己的心愿，得到无数好处——不是物质方面就是灵性方面的。然而，接受赛古鲁的“巴掌”（恩典）者，则变得像给予者一样：换言之，幸运的挨打者像赛古鲁本人那样获得证悟。因为赛古鲁已经控制并征服精与浊，所以能够通过无上的大知大乐大能，有意识地使用这些（精与浊）工具——当然，如果他愿意，就可以把大知大乐大能的任何部分或全部赐给他人。
总之，对于任何一个渴望灵性进步者，在瑜伽道路（通过静心、专注、三昧等等）方面的努力根本没用。瑜伽士靠自己精进努力和多年考验磨难，最多只能达到第五层面，即便那样，他们在途中也不得不经历极度危险的困难和诱惑。在很多情况下，瑜伽士冒着陷入这些诱惑，从而搁浅中途的严重风险；最糟的情况是，瑜伽士不幸一路堕落到最低级的石头状态。这种入魔和堕落的原因是，瑜伽士获得并能够使用的仅仅是真正大知大乐大能的影子。与之相比，那些达到完美的人则拥有真正大知大乐大能，并且利用这些来引领他人，赐予他们（证悟）体验。不过，没有导师或古鲁而靠自力行道的瑜伽士，为了达到心目中的“终点”不遗余力勇猛精进，历经艰辛考验；即使他们成功达到证悟目标，赢得的也只是玛居卜状态。这样的玛居卜意识不到自己通过精进努力获得的至高状态，不能使用大知大乐大能，不能降回造物界意识履行职责。确切地说，他的能力是在他不是有意识参与的情况下，通过其身心自动运作的。赛古鲁则不同，他为了履行职责而恢复世界意识，完全有意识地行使所获得的至高大知大能大乐：这样做时，不是从单一状态和位置，而是从很多状态和位置。
再回到仍然行道者的情况：一个人只要还没有与超灵合一，就只能使用影子。也就是说，没有导师或古鲁的帮助、靠自力行道的瑜伽士，不能使用真理的能力，直到跨越七个层面并与真理合一。在此之前，他只能使用通过层面体验获得的知识、喜乐、能力——如前所述，这些能力只是真正和原始大知大乐大能的影子而已。
我们再来打比方说明。你成为太阳时，使用的能力属于太阳本身而非太阳光线。但是，尚未获得合一者，尚未融入太阳并与之合一的瑜伽士，则不得不满足于这些光线的能力——其实无非是行道过程中获得的“影子”而已。总之，即便瑜伽士自以为获得大能，就算他们做出这类宣称，但按照这里的解释，他们仅仅是在玩弄光线，而不是作为太阳而行事。对真实情况一无所知的世俗人，特别看重瑜伽士展示的这些能力，尽管它们不过是原始真正大能的影子罢了。由此可以判断赛古鲁的真正大能与瑜伽士的影子能力之间的区别。
再说一遍，赛古鲁在证悟后回来履职时，带着真正和原始真理的至高大知大乐大能（这里比作太阳），而不是层面的能力（只是光线，确切地说只是影子）。赛古鲁的能力属于太阳而非光线。人在体验层面期间获得的能力不是真正的大知大能大乐，而只是其影子——神秘能力（riddhi-siddhi）。真理的能力是真正和原始的能力，身体只是藉以使用大能的媒介。让身体充当这种大知大乐大能流溢的渠道，是多麻烦劳累的任务！至于还未赢得真理也未与神合一的可怜瑜伽士，除了使用这些大能的影子，他还能做什么？就连最高级的瑜伽士手中掌握的也仅仅是影子。读取他人的思想、内在知识、甚至起死回生——这些都是原始大能的影子事例。这些是摩耶的能力，只是光线——虽然就连这些“影子光线”都是极难获得的，都需要付出艰苦卓绝的努力：尽管如此，它们仍然仅仅是影子。
当你能够获得实质时，为何求取影子？
智力的局限与体验的必要
伊希瓦神拥有大知大乐大能。其余一切皆空无（Shūnya）；但是人必须获得真实体验才知道这些事物（整个宇宙及其全套装备）纯粹是空无。不过尽管这一切都是空无，但还是有某种东西是，因为存在（astitva）依在。因此当我们说“这一切都是空无！”时，问题产生：“那什么是？”这个问题的答案是：“空无是！”当你圆满了解，也就是体验“这一切都是空无”时，你才可以说拥有了真正知识。
我现在对你们说的这种无上大知大乐大能，是超乎想象的状态，这全都是千真万确；比你们此刻同我交谈、听我讲话更真实；比你们的自身存在、此刻同我一起，以及你们的所有见闻都更真实。证悟之事实和无上大知大乐大能之状态，要比你们当前生活和你们认为似乎存在的所谓“事实”更真实一千倍——这些对你们人类乃确凿不争的事实，在我们（证悟者）看来只不过是真理的梦状态。对于我们，还能有什么怀疑的余地？真理的状态鲜活圆满，就连实际与真理合一并体验真理者都无法言说。至高境界不是贫乏言辞所能描述的。先不论实际获得这种大知和成道体验的问题，想想一位能把大知大能大乐赐予他人者的能力！不仅如此，除了将证悟体验赐予少数特选者，当我们（成道的赛古鲁）说我们能够实际通过这些圆满真理的无上大知大乐大能任运游戏时，你们会怎么想？倘若我们不是这样做，怎么能够把这种体验给予他人？
然而你们的受限心怎能理解这一切？这完全超出智力所及范围。对你们讲这些，意味着把智力可理解的东西传授给你们。既然你们的智力有限，只能在一定程度上接受知识，怎能真正向你们解释这些？换句话说，你们的受限心怎能理解不受限的大知？为了对你们的受限心解释不受限的大知，某人（赛古鲁）必须把你们的智力从目前的受限状况中解放出来，使之不受限：总之，“某人”必须给予你们亲身证悟体验，那样你们立刻就会明白。
有了这种体验之后，一个人就完全确知“我是谁”问题的答案。这是何种“确知”？圆满、完全、绝对的确知。
假设一个喝醉酒的人忘了自己。尽管这段时间他意识不到自身的存在，但却依然是——继续存在。而真正的（证悟）体验，要比常人在醉酒状态下（或者说暂时自忘）对自身存在的确知，更加真实、直接和确定不止千万倍而是亿万倍。在日常生活中，醉汉仍然保留身体；而在那种真正体验状态，身体离开。
不过，这种真正体验却被很少赐予，只给予亿万人中的少数被选者。假设有十人获得证悟体验。这十人当中，四人脱离身体死去，留在永恒喜乐中，永不返回世间。其他五人成为玛居卜。他们虽然安住于喜乐状态，不回来履职，但却保留身心数日。余下的一人（十人中剩下的那个人）是撒里克——阿查里亚。总之，十个证悟者当中：
四人死去，脱离身体，永不返回；
五人作为玛居卜保留身体，但是不回到世界意识；
一人成为阿查里亚。
目前世界上有300个玛居卜和56个（数目固定的）阿查里亚。
再概括一下前面讲到的永恒喜乐（Anant Ānand）主题，我们可用如下譬喻来比较不同人的喜乐状态：
如果赛古鲁的喜乐=人身，
那么瑜伽士的喜乐=人身的影子，
常人的喜乐=人身的原始影子在水中的倒影，也就是影子的影子。
