第十六讲

1926年6月30日  周三  美拉巴德

圈子及其培养
（1926年6月28日讲道的续篇）

师利巴巴有一个圈子，而且是接近完成的圈子。现在就只差赐予证悟了。将有十一个圈子成员成道，这十一人当中，十人灵性上已经很高级，只有一人留在原地。当这十个人成道后下降回来履行职责时，会逐渐地将那个人带回。那人是谁？这是秘密。

对圈子的这种培养，对于候选者，不需要修瑜伽、苦行、念名和仪轨。瑜伽之类的灵性修持走的是相当不同的路线，是一个让人经历艰辛困难的漫长旅程。

瑜伽

之前解释过，在瑜伽中，人会经由七个层面（bhuvan）前进。虽然行瑜伽之道能够逐渐进步，但在最后阶段的开始，只有通过一位古鲁才能获得进步。何以如此？假设一名修苦行、持名和仪轨多年的瑜伽士成功到达第六层面：在此面临道路尽头，无法再前进。没有古鲁（成道者）的帮助和恩典，就不能获得涅未卡帕（成道）体验。世界上有很多瑜伽士已经达到很高位置，尽管能力不是无限，但也非同寻常，甚至能施奇迹。然而他们虽有这些不凡的成就，却无法获得对超灵的证悟体验。因为能够帮助他们的完人寥寥无几，即使在这极少数的完人当中，也只有一位成为至师（阿查里亚或者说撒里克）。

行瑜伽之道者在第一层面就开始看到妙色。光圈出现，瑜伽士听到妙乐。他有时候继续前进，但经常是迷醉于这些前所未有的奇妙见闻体验——就在第一层面突然停下，误以为是目标，而实际上他刚刚来到道路的起点。受这种印象和误解所困，继续前进到第二层面都是不可能的。他还会有什么实现成道目标的机会？就算他设法前进到第二或第三层面，那么之后在第四层面他又会遇到一个大阻碍：一大停滞点。在此，陶醉于狂喜并着迷于所获能力的他，体验到难以抗拒的欲望——用这些能力施展奇迹。他被制造奇迹的诱惑所控制！可他一用能力施奇迹，就即刻陷入（他此前通过多年瑜伽苦修才摆脱的）全部业相的掌控和重压之下。在极端情况下，他在离开身体时一路坠回到石体状态。 

即使他成功地控制住心，继续努力行道，一路攀升到第六层面：在此他还是得坐下等待，直到一位成道者投去青睐，施恩典给他最后一推，进入第七证悟层面。事实上，达到第六层面的人极少，能够克服困难获此成就者非常罕见。更何况是赢得第七层面？实际上，只有赛古鲁的恩典降临，一个人才能升入这个最后阶段（第七层面）。不过，对于那些被赛古鲁亲自带到第七层面的人，情况则完全不同。因为赛古鲁对于那些他想赐予证悟的人，一下子把他们直接带到第七层面，不用经历其他六个层面。成道候选人也不必经受苦行、持名、仪轨之类的克己修炼。他已经有幸赢得古鲁恩典，浑然不觉地被突然提升。所以卡比尔说：

看卡比尔的命运，那些来自过去的铭文；

他既没有宫殿也不是弃世的牟尼，

只是跟那个不可名状者交上朋友。

意思是说：“就连到达第六层面的大圣，也无法进去看看——只是看看——超灵的宫殿，而我已经与第七层面合一！”

所有这些瑜伽、三昧、专注、静心之类的修持，即便对你有什么好处，它们的局限在于：最多只能给你直到第六层面的道路体验；就是说，这些修持能够把行者带到见神之处。他在艰苦修炼苦行、念名、仪轨的过程中，即使已经做到了对心的控制，尽量不让自己受摩耶掌控，但他的业相和自我却坚持着。这些东西尚未被摧毁，人靠自身再怎么努力都不行。因为这项工作超出个人的能力，离开赛古鲁或完人帮助就无法完成。

这种情况下，赛古鲁怎么做？赛古鲁对他想引领和培养成道的人，通过缓慢而稳定的过程，逐步地摧毁这个人的智力和自我。对待这种候选者，赛古鲁唯一放过和保留的部分是他们的心。对于他想赋予成道体验的人，赛古鲁自始至终都是专门对他的心进行工作。有诗为证：

“在幕后有种种秘密游戏；因此不要悲伤难过！”

赛古鲁之所以更喜欢这种仅仅对心工作的方式，是因为那些导致智力和自我毁灭的成道过程与方法，是心本身所无法领悟的。这些方法和过程超出了心的理解力，因此赛古鲁必须专注于对心的训练，让心准备好经历这种毁灭。

为了进一步说明，师利举出如下例子：

假设某人产生性欲：这说明他已落入摩耶的掌控。同理，当一个人被嗔怒、亢奋、贪婪控制时，也等于摩耶已经入场。总之，可适当地把任何一种不良情绪都看作摩耶。但如果一个人感到饥饿或者需要睡眠，则不是摩耶。这些自然需要是业相产生的；你们吃、喝、甚至睡觉都不要紧，这些是生命所必需的。但是淫、嗔、贪、醉、妒、期待等等情欲，一旦这些东西进入你们的头脑（也就是心），就应当被立刻赶出去。对它们说：“摩耶，滚开！我不要你！”

师利正讲着，贤卡走进“选民之家”。于是师利写道：“贤卡，你要做堪卡（石头）！就是说你要像石头那样，不为任何淫欲、嗔怒、亢奋等等所动。这些情绪影响不了一块不会激动的坚石，你也同样不要受它们的影响，不让它们留下印象。比如说有一块石头，即使有人拿它当神，恭恭敬敬给它涂上朱砂，它也毫无感觉。你往这块石头上小便，扔垃圾，它也无动于衷。毕竟只是块石头，毫无感受。愿你也达到那种如如不动的程度，甚至对这个时刻不离的心智。那样你才配称真瑜伽士或者真英雄。否则所有这些瑜伽、苦行、念名都没用，只是表演给外人看。就拿瑜伽来说，在众多行此道的人当中，只有一个能够在艰巨努力后成功获得三昧：就是如此之难。即使承受了这些和随后的种种考验麻烦，他还是无法证神。因为在成道之前，求道者的智力和自我必须消失。对三昧中的瑜伽士来说，其智力和自我原封不动。只要他把三昧状态维持下去，并且为此竭尽全力，就能超然于智力和自我。可一旦他从三昧状态醒来，就立刻被自我和智力抓住。这种状况下，他怎能指望拥抱神？完全不可能。” 

你们知道，三昧类似于酣眠。三昧中的瑜伽士竭尽全力超脱智力和自我，酣眠中的人也同样脱离智力和自我。区别在于，三昧中的瑜伽士是通过自身努力有意识地实现这种超脱的，而酣眠者则是自动获得的。不过，二者醒来后都以整个智力和自我体验同样的状态。可能有人会问：既然靠自个儿努力不可能摧毁智力和自我，那到底还为何谈论超灵？

那个永恒极乐，那个圆满大知——要与之合一是无比困难的。因为一个智力和自我还在的人，怎能达到那超越智力和自我的东西？要实现这种结合，必须放弃生命，真正意义上死去——不是靠投井或跳河自尽，或用其他轻生方式自杀，而是要通过舍弃、杀死、歼灭摩耶！通过保持超然，不受影响，就能歼灭摩耶。

然而摩耶是如此强大，其影响是如此严重，以致于让伟大的英雄屈服投降。事实上，只有最伟大的英雄才能征服摩耶。你会发现，同世界上庞大的人口相比，这种英雄实在是寥寥无几。去寻找这样一位至师，去抓住这样一个成道者，因为这样，只有这样，你才能确立于道路。否则，就算你继续生生死死千秋万载，也无法赢得足够的福报，闻见哪怕大道上的一丝香风（havā）。