46 U. V. 11-18 31-1-1924
（1）活着解脱的方法。
（2）真正的婚姻幸福。
（1）
为了获得神性——证悟大我，必须学会体验自己的身体不存在。要想给予或接受水或牛奶等液体，就必须用容器；这些液体由容器支撑才能保持稳定；只有借助于容器才能被给予或接受。牛奶离不开容器；但是牛奶和容器永远不会融合——无论两者之间的联系有多紧密；没有容器，牛奶就感觉不到自身存在。人想要牛奶时，就把容器视为理所当然。想象一下，牛奶有了意识感，知道自己因为容器才能体验存在意识，如果没有容器，即使自己实际存在，也无法体验存在意识，它必然会这样推理：“为了意识到我存在，容器至关重要；没有容器支撑，我就无法存在。即便如此，我也绝不能因与容器的不断联系，就认为自己与容器一体；我完全独立于容器。不这样想，我就是个无知的大傻瓜。我不在容器中，就无法意识到自己的存在；但事实是，我虽由容器承载，却完全独立，因此我绝不能考虑容器，而应只考虑我自己；只有这样，我才能证悟自身真实状态。”
我们的灵魂和身体就好比牛奶及其容器。因与身体不断联系，灵魂认为自己与身体一体，也就是认为自己是身体。尽管他实际上与身体截然不同，但他因为与身体不断联系所产生的错误印象，而无法体验自身的独立存在。体验其灵魂完全独立于身体、有别于身体、超越了身体的人，被称为 “活着解脱者（Jivan-Mukta）”。
无法体验自己独立于身体而存在，还有一个原因。不妨换个角度来看看牛奶例子。假设牛奶煮沸很久，最终凝固；用这种干牛奶制成一个容器；然后把牛奶装入新容器；由牛奶制的容器现在装了牛奶；由此可见，要牛奶体验自己独立于容器的真正状态该有多难啊！灵魂同样凝固成浊物质身体，然后开始住在这个身体内；灵魂自然会觉得自己与身体一体。灵魂的这种认为自己与身体合一状态，就是人类的状态。在人类状态，个体灵魂（吉瓦阿特玛）因无法将凝固的身体溶入本来无形状态，而在离开物质身体时感到巨大痛苦，他离开身体后，身体毫无用处。即便身体是灵魂的固体，但人类还是无法将身体溶入灵魂本来的无形自然状态；这就是人身不受人掌控的原因。所以人才知道自己的身体终将死亡，变得无用。那么，在活着的时候，还在身体里的时候，去修习并证悟我们其实与身体分离，这难道不更好吗？这种超越身体的修习被称为合一瑜伽修行（Yogabhyasa）或分离瑜伽修行（Viyogabhyasa）。在身体里的时候，尝试将我们所想象的受限状态与普遍灵魂——纯粹的“存在意识极乐灵魂”（Satchidananda Atma）——相结合，也被称为合一瑜伽修行。如果有人认为个体灵魂会在死后自动与那种无限极乐合为一体，则大错特错。如果说个体灵魂在身体里时受到自己所作所为的影响，那么纯粹的存在意识极乐灵魂则永远超越了任何影响；这就是为什么个体灵魂无法与纯粹的存在意识极乐灵魂合一。个体灵魂每次都会根据前世行为产生的错误印象，为自己塑造一个新身体，并带着这个身体再次出生，来承受新一生的快乐和痛苦。
那些修习瑜伽者总是在真师帮助下，从早年起就尽量远离所有欲望对象，致力于体验自己不是身体。人只要还在身体里，就可以修习自己独立于身体。若在那个身体期间完成这种修习，那么浊身体所做的各种行为结果就全部归于无效，最终获得禅（Dnyana）。在此之后，个体灵魂再也不必承受浊身体所做各种行为的结果；个体灵魂保持纯净，不受影响。即使在身体中，个体灵魂也能与那无所不在的纯粹存在意识极乐灵魂合一；也就是说，他将一切都体验为灵魂——体验为他自己，这就是活着解脱者的状态。要达到这种状态，就必须修习与践行对所有欲望对象和世俗事务的超脱。随着一点一点进步，他开始对自己的身体不再关注。随着这种不关注的全面发展，和忆念神的增加，这样持续四年，他就会开始忘记自己的身体。如果他坚持这种修习，那么随着时间推移，他就会在肉身期间，开始看到自己站在自己面前；开始把自己的身体视作一个独立体，躺在自己面前。随着这种体验反复出现并且持续较长时间，他就会达到超脱身体的状态。即便他在这个阶段死去，这种体验也不会消失；他在来世会投生到高等的王公或瑜伽行者家庭，遇到自己的真师，继续并完成自己的修习。善行无论是否完成，都不会白费。
（2）
如果在一个合法婚姻中，丈夫与妻子深深相爱，不把他们的爱滥用于生育，而是在保持完全禁欲的同时，增加彼此的爱，那么他们就能在这种关系和爱中享受那种纯粹幸福。这种幸福会引领他们走向那种无限极乐，他们还会自动成为超自然力量的拥有者。他们的爱不让他们想要任何后代；子女被这对夫妻视作彼此爱情的干扰因素。夫妻若真正相爱，就绝不会考虑生孩子。在他们看来，想要孩子证明不是真爱；在那种情况下，夫妻只是将彼此视为满足自身淫欲的对象，那种淫欲的满足导致后代的诞生。相互深爱，从不考虑生育后代的夫妻，在经典中被视为拉克希米和那拉延（Lakshmi-Narayana），或者说乌玛和玛哈希瓦拉（Uma-Maheshvara）。实际上，这样一对夫妻在去世后会到达娲坤氏（Vaikuntha）或须弥山（Kailasa），在那里永远享受那种无限极乐。
译注：
拉克希米（Lakshmi）：是印度教中的财富、繁荣和幸福女神。她被描绘为美丽、温柔且端庄，通常有四只手臂，分别拿着象征财富的莲花、金币等物品。
那拉延（Narayana）：是印度教三相神之一韦希奴的一个化身，代表宇宙的保护者和维持者。他通常被描绘为躺在蛇神座榻上，漂浮在宇宙海洋，有四只手臂，分别拿着神螺、神盘、神杵和莲花。
象征意义：拉克希米-那拉延代表神圣的夫妻关系，象征财富、繁荣与保护、维持的结合，寓意是通过这种结合能带来世间的和谐与幸福。
乌玛（Uma）：是希瓦神的妻子帕瓦蒂（Parvati）的一个别名，她是印度教中的雪山女神，象征女性力量、美丽和生育能力。她通常被描绘为美丽动人、身着华丽服饰，有时手持莲花或其他象征物。
玛哈希瓦拉（Maheshvara）：即希瓦神，是印度教三相神之一，代表毁灭与重生、创造与破坏双重力量。他通常被描绘为有着蓝色皮肤、三眼四臂的形象，手持三叉戟等武器，头上盘着恒河，身上缠绕着蛇。
象征意义：乌玛-玛哈希瓦拉代表阴阳平衡、男女力量结合。乌玛代表温柔、慈爱和孕育生命的女性能量，玛哈希瓦拉代表强大、威严和具有变革力的男性能量，两者结合象征宇宙中各种力量的和谐统一，以及生命的循环和延续。
娲坤氏（Vaikuntha）：是韦希奴神的天堂居所，被认为是个充满永恒幸福、和平与纯净之处。在印度教信仰中，韦希奴的信徒追求通过修行和对神的信爱，最终能够到达娲坤氏，与韦希奴同在，享受永恒幸福。
须弥山（Kailasa）：通常指位于喜马拉雅山脉的冈仁波齐峰，被视为希瓦神的居所。被印度教徒看作是宇宙中心，神圣而庄严之地。希瓦的信徒将前往须弥山朝圣视为一种至高的灵性追求，认为可在那里获得希瓦神的庇佑和灵性启示。
