36 U. V. 11-8 18-1-1924
(1) 沉默的奥秘。
(2) 忆念神的方法。
（1）
【最开始师利巴巴对一位老妇人说话。】
我亲爱的老奶奶，你在这里供奉的朱砂等等都归于神。你对神的忆念也都传达给了神。你心中出现的善念恶念，神都知晓。所以最好总是静静坐着，什么都不想。保持心地纯洁，坐在神或真人身边。应当里外干净。你可以用水洗身子；不过用来洗心的，却是不同的水。常言道： “沉默成就一切（Maunam Sarvartha Sadhanam）”——沉默是金。沉默就是洗心的水。洗心方法还有许多；但在所有这些方法中，沉默是最好的。我总希望人人都静静坐着；这样我不说话，你们也不说话；全部好处都在于此。就像一尊雕像那样静静坐着，助益巨大。在家里孩子们吵闹时，你会问他们 “咋啦？你们咋就不能像神那样保持安静？” 也就是说，你建议他们像神那样静静坐着。与其说话，不如安静坐着。说话分两种：生理的和心理的。你可以闭上嘴，一言不发；但大脑却继续说话。成百上千的念头在脑海中闪过。我们总是先在心里决定说话，然后才通过喉头说出来。古代圣贤尽量保持沉默；因成功做到了沉默（Mauna）而被称为圣人（Muni）。真正沉默指的是头脑沉默。我们停止说话时，唇舌不动；头脑保持沉默时也不动。脑子里没有任何念头就达到沉默。如果出现与神有关的念头，也被称为沉默。能这样让头脑保持沉默者，就是圣人。经典中有很多关于 “发愿沉默” 的论述。艰难的苦行只是为了教头脑变得沉默。沉默强大无比；在保持沉默者身上孕育超自然力量；沉默者自动成为一切神奇能力——悉地（Siddhi）的拥有者。如果我们希望完全拥有悉地或心想事成，实现这一切的唯一途径就是沉默。当有关世界及其事务的念头从心中彻底斩断时，里面就无一物留下。心这样变得沉默时，一切能力都自动进驻。因此沉默能够满足心中一切渴望。
道理是这样的：人若想给自己建造一座舒适的房子，就必须拆除旧房子，清理整个地面，然后建新的；或有一块长满灌木和荆棘的土地，必须全部烧掉清除，清理出全部土地，只有这时他才能如愿播种与收获庄稼；我们也同样必须清除掉所有困扰我们、不让我们有满足感的念头，只有这样才能在心中播种自己喜欢的新思想，收获其果实。你决不可能在旧屋基上建新房，也不可能在荒地上播种；必须先把土地清理干净；同样也必须从心中驱除一切邪恶、扭曲、世俗的念头和欲望——必须首先清除心中的一切。
古代圣贤会尽量保持沉默。至尊也在《薄伽梵歌》中说：“我就是沉默。” 我们同样必须努力保持沉默，以便现世获得快乐，最终获得神性。像神那样静静坐着，并不是说你手脚不能动；必须内心保持沉默；脑子里没有任何念头。许多人选择独处，或用被子盖着头坐着；但却发现脑子还在说话——不停地四处乱窜，无法阻止。你阻止不了头脑的活动。小溪泛滥时，你试图阻止水往一个方向流，水就会冲向另一个方向，或者冲破你设置的障碍。水不受控制；头脑亦然。是什么让头脑像洪水一样？是我们久远以来的欲望和情欲让头脑变成那样；这种力量是如此强大，就像洪水一样无法控制，超出了我们的控制范围。
控制头脑的方法只有一种；那就是让它遵循真人的指示。在真人帮助下，头脑洪流开始缓慢地逐渐下降，最终自行平息，不再外溢，不再流动，彻底沉默；这只有跟随真人者才能做到。最简单的方法是坐在他身边，遵守他的指示，保持安静——对你自己的过去、现在和未来闭口不谈。可能会有人问，我们不说话怎么在这个世界上生存呢？我也可以反问，聋哑人是怎样在这个世界上生存的？他不吃饭？不做事？别人不给他工作？没有必要非得说话；不说话是可以的。在家里，绝对必要时说一两句。但凡在真人的道场，或在做敬拜善行等的时候，绝不要说话——至少不谈任何世俗事务。要时刻努力保持身心沉默。越是参与不必要的言谈和行为，头脑就越胡思乱想。越是放弃不必要的言谈和行为，头脑就越会平静下来。
你自己不要说话，也不要让真人说话。如果你保持沉默，真人就开始行动。有四种方式 造成运动——浊（身体）的、精微的、致因的、原因的。任何言语从口中说出之前，首先在后三种身体中形成。真师总是影响最后的原因身体——停止该身体的所有活动；这让心慢慢达到沉默。习惯于四处乱跑的心，在那之后还会有一段时间跑这跑那；但最终会停止所有的活动，沉默下来。如果你保持沉默，真人就会以这种方式行动。凡是由他深深植入的东西，都需要一些时间才能演化自身，在外面显现效果。慢慢地，不良念头、邪恶念头不再出现，由高尚、善良的念头取代。不可见的与神有关的崇高念头开始浮现；与体验无限极乐有关的言语开始占据心。这就是沉默带来的终极结果。努力阻止任何恶念进入心中，就是修习沉默。通过保持安静来修习沉默，是瑜伽修行的方法之一。当善念开始悄然出现时，那一定是沉默修习正在生效。谈论善念（Sadvichara）也是修习沉默。谈论世俗事务则是打破沉默。你让真人说话，他的建议无疑给你一种提振感；但这非常短暂；一走出他的门槛，效果就消失了。他在你内心深处播下的种子，却是持久的，把你置于成道之路。就像我们饿了但没东西吃，得到一些钱，我们马上高兴起来，因为有钱买食物了；当善念开始占据头脑时，人同样感到高兴，因为他确信成道有了保障。从口中说出的话语——建议，如果长时期天天说，这些话也能慢慢渗入原因身体；不过这种与真人长期亲身接触，是不切实际的；只有极少数人有幸拥有这种关系。
我们种树，给树浇水。给树浇水有两种方法；一种是把水浇在树干上，另一种是把水洒在树叶上；雨就是以第二种方式提供水分的。我们知道树根深植于土壤。降雨量充足，水就能渗透到树根，对树真正有益。若只是一场小雨，仅仅冲洗树叶，树似乎充满生机。但树根长时间得不到水分，树就会干枯。另一种方法是从井里或河里取水，浇在树干周围，让水通过土壤渗透到树根。当溶解在水中的养分被树根吸收后，过些时间树就生机勃勃，持续很长一段时间；这不像小雨带来的生机那么肤浅。这种生气勃勃是持久的。真人在原因身体层面的默默行动，其效果如同水渗到树根，经久不衰，而他在身体层面的言语，则像树木在阵雨的洗礼下焕发活力。由此可见，与其让真人讲话，对心仅仅产生肤浅的影响，不如保持安静，让他对原因身体工作，从而产生持久影响。他公开谈话时，会产生令人振奋的效果；但这是暂时的；心又很快回到产生并思考欲望的旧习。另一方面，真人对原因身体的隐秘工作，其效果则是持久的，尽管需要时间才显现出来；之后，心开始自动失去对一切世俗事务的兴趣。有时人们说巴巴不说话，的确如此；不过巴巴一直忙于他的隐秘工作。
想想火。燃烧是火的特性。没有燃烧效果就不会有火；你不想要燃烧，就得放弃火。被无数欲望和情欲弄得不稳定的心，就像一团燃烧的火；必然带来痛苦。只要心还在，人就不得不遭受各种各样的麻烦。不稳定是心的本质。除非消灭心，否则那种不稳定、那种善变、那种痛苦就不会停止。但如果心消失了，你怎么在这个世界上生存呢？没有心的支持，感官就无法独立运作。除非心在，否则在这个世界上什么都做不了。越给它添燃料，它就必然越给我们添麻烦——不稳定必然加剧。我们感到饥饿，就得费尽麻烦在火上做饭；想吃东西，就得做这一切。但如果我们不饿，就不需要生火。同理，只要有欲望，就得用心“火” 来满足这些欲望；心灵必须时刻思考和计划，必须保持运转，必然会不稳定。我们不想让心不稳定，就得放弃欲望。许多人说，他们自己现在什么都不需要了；但他们必须为家庭做很多事情；这是他们的责任。事实上，这说明即使一个人已经达到超脱，心的旧习性也不会立即消失；那些旧习在一段时间内总会制造困扰。你杀死一只蜈蚣，它的身体仍然蠕动。即使雨停了，一段时间内仍有潮湿感。即使火熄了，一段时间内仍会散发热量。心停止运作了，一段时间内同样会显露旧习性；不过这些旧习会很快停止。我们不能一边心停止运作，一边有欲望。有心就有世俗生活。没有心，在这个世界上就什么都不会发生——什么都做不了。每一个行动都是先在心中构思，然后通过身体实施。你不想放弃世俗事务，又想要心稳定——停止运作。我此刻就能让你的心灵稳定下来；但你不要抱怨再也无法参与世俗事务。在心停止运作——变得稳定的那一刻，当事人就会发疯；不过，心不会立刻稳定下来。所以最好用一种能给予无限极乐体验的方式来利用心。如果心专注于同神有关的事情，人就能收获沉默的果实。这就是为什么总是建议尽少参与世俗事务，用余下的时间想念神。
（2）
念诵神名（Nama-Samarana）不是说话，不是空谈。回忆我们之前见过的事物叫忆念。忆念要靠心来做，不是靠嘴巴。因为人们不尝试用心做，所以他们的忆念有缺陷。你不必拿着念珠去想念你的父母、孩子或宠物；名字一说出，那个人连同其所有特征就会立刻呈现在你眼前——你想起他和与他有关的一切。同理，当你持念出神名——奎师那、罗摩等——那一刻，所有与那个名号相关的品质，必然会立刻呈现在你眼前。
你可能会说，因为见过父母，所以名字一说出，就能想起父母的所有品质；但你没见过罗摩和奎师那，想不起来与他们有关的任何事情。你要知道，名字是根据事物所呈现的品质而赋予的。你见过糖，当 “糖” 这个词一说出，糖的所有品质，比如甜味等，就呈现在你面前，这是对糖的忆念。有人说过：“人人都念罗摩之名——无论恶人、富人还是小偷；但让德鲁瓦（Dhruva）和普拉哈达（Pralhada）获得解脱的罗摩名号却相当不同。那样念诵神名，一次就足够了。如果只念一次家人的名字，你立刻就会想起他，想起关于他的一切；念诵神名同样也应只需一次就足够了。任何事情都只应做一次。人只应死一次，从而不必再死。人只应生一次，从而不用再生。我们觉得这很难，但实际上并不难。你与真人交往，就不会觉得难了。
整个情况就像茂密森林后面的大山；只要我们不知森林的范围，就不能欣赏森林之外的高山。如果有人把我们带到森林边界，我们就能切实看到森林背后的山。与真人交往时，这个浩瀚的世俗之海（Bhava-Samudra）就显得微不足道。人们顶礼千百次，但你只应顶礼一次就不必再顶礼了。这如何才能做到呢？人能回忆见过的事物，但因没见过罗摩或奎师那而无法忆念他们。那该怎么办？可以这么做：持念任何一个你喜欢的神名，专注于一个你完全信任的真人形象。据说达塔（Datta）有三张脸。可谁见过他到底有三张脸还是一张脸？我们看到画像后就会去想象。那为什么不把我们熟知的祖先或真人当作神的形象呢？
即使我样子丑陋，也可以试着想念我的样子。贾纳克（Janaka）的大师阿斯塔瓦克拉（Ashtavakra）身上有八处弯曲，显然丑陋，即便如此他还是将无限极乐体验赐给了贾纳克。我们总能记住所见之物；你一旦想起这个地方、这个笼子、我的这个弯曲丑陋身体、我穿的这件麻衣等等，就能立刻忆念。持念谁的名号都行；但你因修行还不够，肯定需要一个浊形象来忆念；你可以想象你的祖先就是那个形象。
对儿子来说，父母就是神；他应像对待神一样对待父母。你只需发挥一下想象力，就能在这里看到任何的形体——你祖先的，或罗摩、奎师那等等的；毕竟（我的）这个身体本就属于他们；这个身体与神之间没有区别。有人说：“真师话语带来成就（Sadguruvachoni Sanpadena Soya）。” 无限极乐的钥匙完全掌握在真师手中。我们应当服从他的指示，永远不要去想快乐和痛苦。
我不是说应把我当作真人；你的心无论对哪里感到崇敬，你无论在哪里认出真人状态，就把心放在哪里。真人就像土壤，种什么收获什么。如今，与真人交往是唯一的方法。你们这些人现今没有能力做任何苦行；古时候的人做数千年的苦行；这种苦行你们连十天都做不到。你们也无法做任何祭祀（Yadnya）。所以说追随真人是如今最容易、最简单的方法。你的责任是把你的祖先带到更高地位。如果你把真人当作祖先来对待，他们就能达到真人地位。当你的祖先达到那种地位时，你注定也会达到，你们都变得一样。如果你无法忆念真人或神的形象，至少可以忆念真人名号的书写形式。把那些字符记在心里，忆念它们，至少记住它们，同时用嘴巴念诵那个名号。我希望至少这最后一种方法会被采纳。
