酣眠、梦与醒
见神意味着你必须酣眠，同时必须醒着。这就是涅未卡帕三昧。涅未卡帕三昧状态意味着你必须酣眠而又醒着。例如，你有身体，有生命，有嘴，有眼，有耳；但你却不能动，不能看，不能听，等等。这发生在酣眠状态。但要在醒意识状态获得这种状态。同时醒着并酣眠，活着并死去。死人虽有眼、耳、鼻等，却不能看、听、嗅、感受等。何以如此？因为心不在（如同在酣眠状态）！因为没有生命（心）。必须有生命（如同在有意识醒状态）但却不要看、听、嗅等——完全活着而又死去！心在有意识状态完全止息意味着在醒状态酣眠。然而心却无法止息自身，必须被另一个更强大的心止息；这个更强大的心就是赛古鲁。
睡眠是我们的一个基本状态。我们在酣眠中无限；在醒中有限；在酣眠中没有时间，没有空间，没有形体，没有将来，没有过去——没有局限。我们一醒就开始与某个名字认同，然后开始把身体、有限财产等与那个名字认同——局限回来。简单地说“酣眠是上帝，醒来是奴隶”也不对。人在酣眠时的确是上帝，但却意识不到；人在醒状态是奴隶。但若在醒中体验酣眠，就会知道自己是上帝。
例如有人在法庭穿着法袍坐在法椅上，是法官；在家中穿着便服走动是普通人。酣眠、梦和醒状态是无限心的三个状态。你在酣眠状态是上帝；在梦与醒状态是奴隶。你在酣眠（心止）状态是上帝，正如穿法袍坐法椅的人是法官。注意：酣眠本身不是上帝，而是上帝状态。
假设你在目前情况下体验上帝状态和奴隶状态，却对此没有觉知，没有意识。由此就会明白昔日真人所言乃千真万确：上帝不苦不乐，不生不死，无形无相。你在酣眠中（上帝状态）体验苦乐吗？有形状相貌吗？但在梦与醒状态却采用身体并体验苦乐、形相。你是神，却对此无体验，无认识，无觉知。要体验神性，就必须活着死掉。凭借赛古鲁恩典就可瞬间获得。所以，哈菲兹说：“一瞥点石成金者，您能否瞅我一眼？”
总之，睡、梦、醒是神的基本状态。在酣眠中一无所有；在梦与醒状态却有苦乐、昼夜、光暗对立。因此上帝状态有五个：
（1）普通酣眠状态；在此神没有任何体验。这是神性状态。
（2）普通梦状态；在此有模糊的宇宙体验。这是奴役状态。
（3）普通醒状态；在此有清晰的宇宙体验。这也是奴役状态。
（4）在醒状态做梦；在此有高级层面体验。这是瑜伽行者状态。
（5）在醒状态酣眠；在此有大我体验。这是赛古鲁状态。
人在氯仿作用下昏厥，或者在酣眠时，也类似死亡（尽管有生命）；可以说同时活着并死去，但也没有意识。在这种活死状态有意识，即成道者。常人失去意识时，处于无意识状态。大我体验指有超意识却无普通意识。在酣眠、昏厥或死亡状态和在大我体验状态都没有普通意识：但是意识在酣眠、昏厥或死亡状态由无意识取代；在大我体验状态由超意识取代。
无意识状态可通过医生给的外部氯仿获得；超意识状态可通过赛古鲁给的内在氯仿获得。
睡、梦、醒是神的三个状态；我们也可以认为神有三个身体：
（1）酣眠状态的身体；（2）梦状态的身体；（3）醒状态的身体。
神在酣眠身体状态处于微无有状态。神的身体在酣眠状态是微想象、最有限宇宙、微无有；在梦状态和醒状态获得无限精与浊身体。因此在酣眠状态或在涅未卡帕状态，神的身体是微想象、最有限宇宙、无有。在一般梦状态或在瑜伽行者和第四（turiya）神梦状态，神的身体是无限精宇宙（想象）。在一般醒状态，神的身体是无限浊宇宙（想象）。总之，神在酣眠状态身体中不知道也不体验任何事情。神在梦状态身体中模糊地体验宇宙。神在醒状态身体中清晰地体验宇宙。
比如水有三种状态：气体（汽）、液体（水）和固体（冰）。三种状态都是同样物质。汽中的物质也在水和冰中。
假设该物质是神。物质的一个身体是气体（微形体）；另一个身体是液体（精形体）。第三个身体是固体（浊身体）。
神的身体——酣眠——梦——醒
物质身体——气体——液体——固体。
神在酣眠状态有类似气体的微身体，亦即无有（黑暗、想象、无知）；
在梦状态有类似液体的精身体，亦即想象（无知、黑暗等）的精显现；
在醒状态有类似固体（冰）的浊身体，亦即想象（无知、黑暗等）的浊显现。
物质有三个身体：气体、液体、固体；神也有三个身体：微宇宙、精宇宙和浊宇宙。
想象你在自己身体后面，是无限大有。想象在这个无限大有左边是无有（气体状态）；前边是液体状态（精）；右边是固体状态（浊）。这三个身体（微、精、浊）都是思想（心）的身体，不是智能的身体。这些都是心（生命）的身体；不是神（智能）的身体。
上面解释了神的身体；这些是想象（宇宙）身体；现在解释心的身体（思想身体）。你不停地将光明照在自己的微形体和精与浊身体上。你从不睡眠。那么是什么在睡眠？心！浊身体睡眠时融入精身体：此乃梦状态。精身体睡眠时融入微身体：此乃酣眠。睡眠的是你的浊与精身体，不是你，不是大我。
有关三个身体的例子：
力量（觉识、思想）或者说性力（shakti）始终是一个，但却以不同的方式存在于三个身体。例如种子。种子里的力量（生命、觉识）在种子形体中无法显现，因而采用果实形式。在种子里的力量也在树里，在果实里。但为了以不同的方式显现，同一个力量不得不采用不同的身体：种、树、果。
再例如云。云（微身体）遍及大气层。云从高处降到低处时凝结。无法再无拘无束地在空中移动。云作为雨点，采用液体形式（精身体）。之后作为水四处流淌。这个液体形式进而凝固，采用冰形式，冻结不动（浊身体）。
心在酣眠状态，在无意识状态，或在涅未卡帕三昧超意识状态（即在酣眠中醒状态），同样有无所不在的微身体；在梦状态（潜意识状态），或在神梦状态（亚超意识状态），心的身体采用精形式，不再遍及一切，但却自由地漫游。最后在有意识醒状态，心的身体采用浊形式，其运动完全受到限制。
当思想开始时，无限智能作为智能有两个身体；作为心也有两个身体。作为智能，其两个身体是精与浊宇宙；作为心，其两个身体是精与浊身体。
我们在酣眠状态，身体是微（无），像气体。在梦状态，身体是精，像液体。在醒状态，身体是浊，像固体冰。同一个物质，同一个力量（性力）有三个身体：气体，液体，固体；这些身体阻碍力量的显现。力量在云身体时，不能显现自身，因而获得另一个身体——液体。但在液体中，其显现机会反而进一步削减，因而采用第三个身体——固体冰。结果更混乱糟糕。为了显现和利用自身，该力量首先将自身从云形式转化为水形式，之后从水形式转化为冰形式——但从这个冰阶段开始，无法进而凝固自身。而要显现和释放力量，现在只剩下一件事：那就是热量。热量（赛古鲁）开始对冰（浊身体）产生影响时，把冰转化为水（精身体）；热量开始对水（精身体）产生影响时，把水转化为蒸汽（微身体）。在这种蒸汽中，力量能够显现自身，并且有能力发动引擎等设备。
神乃无限力量（性力）。这种无限力量最初处于微身体；但在该形体中却无法显现。所以采用精状态（身体）；在该状态显现机会大大减少。所以采用物质状态（身体）；结果显现机会更加渺茫。这时候可以说赛古鲁的热量前来救援。赛古鲁在心的有意识状态对浊身体造成影响，从而把浊转化为精，之后把精融入微身体，让力量显现。
心通过精与浊身体工作，体验宇宙也体验业相。但在微身体中，心完全止息，根本不能工作。在一般酣眠状态，心也止息，不通过任何身体发挥作用；但也不保留意识。在涅未卡帕状态，心也止息，也不通过两个身体的任何一个发挥作用，但同时却保留意识。就是说心在酣眠状态有意识：此乃证悟。在酣眠和涅未卡帕状态，心都采用微形体，但却不能做任何行为。
在微无身体（云身体）中的力量不能工作；为工作而把云身体变成液体，把液体变成冰。工作始于这两个（水与冰）形体，但却是错误的工作：因为力量的真正和适当用途是驱动引擎等设备，但这却无法在水与冰形体中做到。
在自然界，太阳的热量（业相）又把冰变成水，把水变成云——周而复始；但是力量却不能显现；因为这是个无意识的过程。力量需要意识才能显现。有意识的人用热量把冰变成水，把水变成蒸汽来驱动引擎，也就是显现潜在于蒸汽状态（无限但有意识状态）的力量。必须获得这种“蒸汽”状态，因为人即便有意识并利用浊身体（冰），甚至将浊变成精（水），但仍不能释放这两个形体中的力量。若无意识，神（力量）就不能在微身体中体验大我。即使有意识，也不能在精与浊形体中体验自身（力量无法显现）。若在微形体状态有意识，就能体验自身。也就是说，神必须有意识，但又在微形体状态（远离精与浊身体）。换言之，力量必须工作，但要处于气体状态（无身体状态），而不是水或冰形体状态。
总之，神必须在微形体状态有意识。最初有微形体，神却没有意识。有微弱意识时，却获得精身体；有充分意识时，获得浊身体。意识有了，微身体却不在（变成精与浊形体）。如果有意识地把浊身体（冰）变成精（水）；把精变成微（蒸汽、气体、云）；神便显现。
黑暗与光明
你闭上眼，看见什么？手，脚，身，宇宙，日月统统都从视线中消失。你还看见什么？黑暗。如前所述，这种黑暗是自然黑暗、想象、无知、虚无。只有黑暗可见。双眼闭着，是谁在看？是你自己在看黑暗；是心在看黑暗；是光明在看黑暗；是神在看黑暗。
如同在酣眠中只有空无（黑暗），你眼闭时也只看见黑暗。但你看不到完全、原始、绝对黑暗。你朦胧看见黑暗，因为心未止息。这种闭眼状态类似酣眠状态，只是你还醒着，其他器官继续运作，可以说“开着”。你只是肉眼闭着；虽看见黑暗，但仍意识到身体。要体验大我（光明），身体意识必须离开，同时保留完全意识。
如上所述，你闭眼时仍然醒着；但这种（只有视觉能力关闭的）醒状态不是酣眠中觉醒（在此没有感受、听、视、嗅等）；否则你就会只见光明不见黑暗。
你所看见的世界和其他事物都是假光明（不自然光明）；你闭眼时看见的黑暗是真黑暗（自然黑暗）。看见假光明（不自然光明）的是假黑暗、不自然黑暗、妄我。当真光明（自然光明）看见真光明、自然光明、大我时，意味着成道。
在这方面，至师卡比尔如是说：“无师自通时心即止息；好比暗室里灯光照亮门。”
不仅眼睛，甚至心都是假的；亦即心的想象是假的。这个心真想时是真心。黑暗（微身体）也是假的。只有真想者、真见者是真的。这个黑暗是空无；使之貌似实有的是摩耶。
心有三个身体：
（1）微身体（微思想、不思想）；
（2）精身体（精思想、念头和欲望）；
（3）浊身体（浊思想心、行动）。
这三个身体都是假的；心通过这些身体进行精与浊体验也是假的。唯有存在于这三个身体并通过精与浊身体体验精与浊宇宙者是真的、无所不在、无限一体。精与浊宇宙是神的两个身体，是智能的两个无限想象形式。精与浊宇宙是智能的身体，精与浊身体是心的身体。智能的身体是想象，心的身体是思想；想象在微状态最有限，在精与浊状态无限。思想在有限状态无限，在精与浊状态根据业相有限或无限。
唯一者通过一切耳听，通过一切鼻嗅，通过一切舌说，通过一切心想。这个唯一者（大我、上帝、超灵）存在于一切心和一切身。有不同的心和不同的身，也相应地有对宇宙的不同体验。但却是同一个大我通过这些不同的心和不同的身，体验想象（宇宙）。
假设某人有两万五千只眼睛，却只有一个视觉器官。这意味着同一只眼通过两万五千只眼看。再假设每只眼都戴着不同颜色的眼镜。假设这人面前有只球。视觉通过两万五千只眼看一只球。不过，通过戴红色眼镜的眼会看见球是红色；通过戴黄色眼镜的眼会看见球是黄色；通过戴白色眼镜的眼会看见球是白色。视觉只有一个，球也只有一个，但是通过两万五千只眼，却看见两万五千只不同颜色的球。在这个比喻中，眼镜的不同颜色代表精身体；眼镜的不同镜片代表浊身体；球代表宇宙。这意味着只有同一个大我通过不同精身体和不同的浊身体，通过不同的生命（心）状态，对宇宙进行不同的体验。
你会容易发现，每个人的思想都不同，每个人的情感都不同；每个人的苦乐体验也不同。总之，绝对是每个人的一切都不同：原因是不同的精与浊身体（比喻中不同颜色镜片）。不过，虽然体验、念头、心、生命、身体都不同，但是一切心里的居住者，一切身体里的居住者，一切体验的经历者，却只有一个——神。视觉能力（看者）不是眼镜，也不是颜色或镜片，而是通过不同颜色镜片看同一只球的看者。那个唯一者通过你们在座的所有人看、嗅、思想、感受；但因每个人的不同状态，每个人的体验和唯一者在每个人里的体验也不同。
酣眠意味着上帝状态；在该状态除了神还能有谁？梦与醒状态虽虚幻，却仍然存在。假设我们在沙漠中。往远处看，会看见像水一般的东西。但这其实不是水，而是幻境。幻境虽不是水，却制造有水的错觉。我们将之体验为水而非其他：此乃错觉，因为确实没水。我们在梦与醒状态的体验也同样不真。醒与梦状态，浊与精身体，宇宙都是错觉。就好比你多次想象自己从国王宝座上发号施令。你在想象自己坐在王座上发号施令的时候，甚至开始体验相关的苦乐感受。但实际上你原地不动，没有王座，没有人执行你的命令。王座、听从你命令者和相关苦乐感受，统统是幻境！这个宇宙幻境来自黑暗、想象、无知、无有，因为宇宙无非是微无（黑暗）的精与浊形式。无有的显现能会是什么？只能是无有！
无限智能从无意识到有意识大知前进过程中，经历五个阶段：
（1）智能=自然光明=大有=大我=真在=永恒极乐和无限知识不体验自身；
（2）自然黑暗=虚无=想象=不在=无知；
（3）妄想=有形思想=假乐=妄我=妄性；
（4）想象（精与浊）=不自然光明=宇宙；
（5）真想=自然光明体验自身=大有=永恒极乐和无限知识体验自身=真我=真性。
自然光明不体验自身，意味着黑暗中的自然光明，无有中的大有，不在的存在，无知的大知，无感的极乐，不想的智能，无意识的大我。
自然光明体验自身，意味着真想的智能，真想，真有，真在的存在，真知的大知，真意识（大我意识、超意识）的大我。
自然光明体验自然光明时，处于真我（真心）状态。
自然光明体验不自然光明（宇宙、精与浊想象）时，处于不自然黑暗（妄性）状态；是妄心，妄我。因此不自然黑暗体验不自然光明。
自然光明体验自然黑暗（虚无）时，处于无心状态、智能状态、无意识大我状态。
以鹦鹉为例。鹦鹉生而自由。能飞到任何树上，喜欢什么果就吃什么果。在一处吃完飞到另一个村的河边饮水。由于生而自由，鹦鹉不知自由为何物，也不知行动受限是什么。它不停地叫唤，“自由是啥？让我自由。”有位哲人听到叫声，说，“兄弟，你是自由的。”鹦鹉却无法享受自由体验。于是哲人说，“好吧，我让你看看自由是什么。先来我手上，向我臣服。”鹦鹉聪明地听从了，飞到哲人手掌上。哲人把它关进笼子。现在它无论怎样努力，再也无法飞来飞去。最后哲人释放了鹦鹉，这时它认识到自由是什么，叫道，“啊！原来我一直都是自由的。”
这里，自由=神性，哲人=希瓦（赛古鲁）。鹦鹉=吉瓦（个体生命）。
被关进笼子之前，鹦鹉无疑是自由的，但却觉知不到自由。随着囚禁，失去原始自由状态和相关意识，开始感到自己从一开始就囚禁在笼子里。但被释放之后，鹦鹉恢复原始自由状态，认识到自己一直是自由的。
有阳光，就有阴影。站在阴影里，看不到阳光。同样也是通过自然黑暗，才知道有光明。光明的“在”即黑暗；也就是说，黑暗是光明存在之身体。黑暗有两类：第一类是自然黑暗，即微身体，微想象，微无知，微无有，微宇宙；第二类是不自然黑暗，是体验精与浊宇宙（想象）的媒介——妄我，妄性，妄心。
神是一体不分，永恒无限的普遍存在、视见、能力、喜乐、知识、声音、情感等所有一切。是超灵通过一个人的嘴说，通过另一个人的耳听。这个唯一超灵通过每一个心和身对宇宙进行各种体验。通过拉瓦纳（Ravana）的心身，体验罪恶；通过拉克西曼（Lakshman）的心身，体验美德；通过希瓦吉（Shivaji）的心身，体验杀戮——完全为了崇高理想；通过阿夫扎尔罕（Afzal Khan）的心身，体验被杀。而超灵用来体验自身的心身，甚至超越最高赞美。
海洋误以为自己是水滴，无限智能误以为自己是妄心。狗在海洋里拉屎撒尿，海洋不会污染；狗往小罐里拉屎撒尿，水就会弄脏，发臭，污染。同样的水在海洋里不受局限，在小罐里则不然。这种局限由业相造成。所以小罐里的水把自身体验为水滴（相对于海洋）。排除了业相强加的局限，小罐里的水便把自身体验为无限海洋；知道自己从一开始就是这个海洋，但是因为业相而把自身想象成了水滴。
【以下内容与《上帝手书》有重叠】
真我（真正运作的心、止息但有意识的心、有大我意识的大我）=自然光明（体验自身）。
妄我（虚妄运作的心、妄性、妄我）=不自然业相。不自然光明=精与浊想象。
自然光明的存在（Astitva）即自然黑暗，不自然光明的存在即不自然黑暗。不自然光明即不自然黑暗（妄心）体验的有形宇宙。
所以，因有自然光明，才有自然黑暗；因有不自然黑暗，才有不自然光明。没有不自然黑暗（妄我、妄性），就不会有不自然光明（宇宙及其体验）。只要心虚妄工作（处于不自然黑暗状态），就有宇宙（不自然光明）及其体验。心停止（不自然黑暗消失），对宇宙（不自然光明）的体验也停止。在酣眠（无意识）状态，不自然黑暗由自然黑暗取代。在（心止息的）大我证悟状态，也就是超意识状态，不自然黑暗由自然光明取代。
在一般醒状态（不自然黑暗状态），心虚妄地工作；宇宙（不自然光明）及其体验对心存在。但在酣眠中，心不工作（心被止息），宇宙及其体验消失；只有空无（自然黑暗）；只有光明及其存在（黑暗）——不体验自身的无意识光明。酣眠的空无即自然黑暗。神在酣眠（自然黑暗）状态是主；在梦与醒（不自然黑暗）状态是奴；在清醒（自然光明）状态是成道者。
整个宇宙皆产生于无有。来自无有之物，除了无有还能是什么？因此宇宙只是幻境，并不真正存在。心工作时（有意识状态），这一切都似乎存在（纯粹是心的想象）。心止息时（无意识和超意识状态），宇宙不存在（想象消失）。
只要心虚妄地工作，就有精与浊身体和精与浊宇宙。心止息时（真正、正确工作时），没有身体，没有宇宙。在梦与醒状态，妄心、精与浊身体和精与浊宇宙存在。在酣眠状态和涅未卡帕状态（无意识和超意识状态），妄心、身体和宇宙消失。
不自然黑暗=妄心
有意识自然光明=真心
无意识自然光明=无心（智能）
自然黑暗=微想象（无有）
不自然光明=精与浊想象
在你们每个凡人里，都有自然光明、自然黑暗、不自然光明和不自然黑暗。自然光明通过不自然黑暗，体验不自然光明也就是有形自然黑暗。换言之，大我通过妄想体验精与浊身体；通过身体体验宇宙；通过真想体验自身。只要有妄心及其两个身体，大我就体验宇宙；没有妄心及其两个身体时，不体验宇宙。因此，大我超越万物又在万物里。同一个光明存在于自然黑暗、不自然黑暗和不自然光明。也就是说，同一个大我存在于妄心、身体和宇宙。虽然只有大我、只有光明，虽然妄心、身体和宇宙皆幻境，但在这个幻境中却存在着同一个智能。
真想（运作）心=真心=真我=心止息但有意识（超意识心）。
不想（运作）心=心止息且无意识（无意识心）。
妄想（运作）心=心运作（未止息）且有意识（有意识心）。
要证悟大我，心必须有意识，但又不进行任何精与浊体验。【精=欲望、念头；浊=行动。】
虚妄运作心体验“我是身体，我有限”；真正运作心体验“我无身体，我无限”。
在虚妄运作心与真正运作心状态之间，亦即在妄我与真我状态之间，在凡与神状态之间，有七个阶段，七个层面，七个把妄想一步步变成真想（用无限思想的真性取代妄性）的媒介。妄想无限心要成为真想无限心，就必须经过专注过程，也就是穿越七个阶段。通过渐进专注过程，妄心逐渐冲破（妄性）局限；随着局限逐渐被打破，层面也逐渐被心体验，妄性逐渐被真性取代。心越专注，越在层面上前进。当专注达到最高状态时，心在有意识状态完全止息，其（妄性）局限彻底被打破，心变得无限，完全真实，亦即证悟大我。
就这样通过专注过程，目的也达到。但是专注必须达到能够让心在完全有意识状态彻底止息的程度。这个过程最为困难，需要很长很长时期：因为对心来说，如果稍许专注成功，第一层面就显现，心受吸引，只专注该层面。如果心继续专注，第二层面就显现，心进而专注的机会减少。向前进入每一个层面，景色、环境、能力等显现，都让心沉迷其间，不想继续专注，尽管也有可能间歇获得瑜伽三昧。
（1）普通三昧=酣眠，有业相的无意识止息心；
（2）瑜伽三昧=有业相的有意识止息心；
（3）涅未卡帕三昧=无业相的有意识止息心。
只有在罕见情况下，通过一位完美撒里克古鲁自始至终的帮助，才能让心逐渐超越所有专注阶段（体验七个层面），最终在涅未卡帕状态证悟大我。在涅未卡帕状态没有层面，没有精体验，甚至没有灵性显现，只有对唯一遍在无限光明（大我）的体验。
如果完美赛古鲁通过青睐（Nazar）让一个妄想无限心在有意识状态止息，这个心就瞬间获得超意识涅未卡帕状态。赛古鲁让吉瓦眨眼间穿过全部七个层面，成为希瓦。
“赛古鲁瞬间让人成为他。” ——图克拉姆
“赛古鲁能瞬间揭示本质；即刻把你带到彼岸成道。” ——卡比尔
你们都知道，梦（在我们醒时）向我们证明我们曾经睡眠。这些梦在醒状态被想起。止息却有意识的成道心成为精心（体验神梦，从涅未卡帕下降，从超意识下降到亚超意识状态）时，也知道自己曾经享受大我（无限极乐、涅未卡帕三昧）。精体验心（瑜伽行者心）成为浊心（体验宇宙，从亚超意识下降到有意识状态）时，也知道自己曾经体验层面，记得这些层面的显现。然而，赛古鲁下降是为了利他；瑜伽行者下降只为享受。赛古鲁体验超意识、亚超意识和有意识状态；瑜伽行者不体验超意识，只体验亚超意识和有意识状态；玛居卜只体验超意识，但不体验亚超意识或有意识状态；凡人体验有意识、潜意识和无意识状态，但不体验亚超意识或超意识状态。
你们（凡心）在有意识醒状态，每次想要回忆梦，只需想一想，梦就在，尽管不是以实际形式。（下降之后）在浊运作状态的成道心或者瑜伽行者心，同样只需想一想自己曾经体验的层面，这些层面就在眼前。
无限心（从止息到运作，从超意识到有意识）向思想状态的有意识返回，经过这个神梦，也就是层面及其显现。心的一般运作状态，其经过层面，其超意识止息状态，其从超意识回到亚超意识，再回到有意识状态——相当于一般酣眠，梦与醒状态。我们现在解释：
大我体验（心止息却有意识）是真实状态（合一）。层面体验是虚假的，因为心虽专注却仍在精运作。
心专注或者说穿越层面，只对在觉知中（醒意识状态）止息有必要；只是方法而非目的。目的是真正最高状态，是合一，是心在完全觉知中止息：在该状态既没有精层面体验，也没有浊宇宙体验，只有大我体验。但是心在觉知中穿越所有层面并且最终止息于意识：这是最困难的。因为心有一切机会受到某层面的显现迷惑，引诱，纠缠；从而专注前进受阻。不过，赛古鲁恩典则瞬间赐予这种最高状态。
5 神圣觉醒，在醒意识中的酣眠状态，涅未卡帕；
4 神梦状态，第四状态，在醒状态的梦状态，亚超意识状态；
3 酣眠状态，无意识；
2 普通梦；
1 普通醒状态。
心从有意识醒状态（1）进入无意识酣眠状态（3）时，必须经过潜意识梦状态（2）也是中间状态。这个在（1）与（3）之间的梦状态，体验部分醒（1）和部分酣眠（3）。当醒状态牵拉较大（心在醒状态深陷世事纠葛）而睡眠（心止息、休息、忘记世事）牵拉较小时，心也相应留在梦中较长时间，因而（醒后）记得梦。当醒状态牵拉较小而睡眠牵拉较大时，心则相应留在梦中较短时间，因而不记得梦；很多时候甚至不知自己曾在梦状态（尽管心在获得酣眠状态之前必须经过梦状态）。如果醒状态（1）的牵拉持续，心则只留在梦中，不进酣眠状态，或者说不到酣眠状态就回到醒状态。【这类似于搁浅在层面、未到超意识涅未卡帕状态的瑜伽行者。）
进入酣眠状态逗留期间，心什么都不体验；从酣眠状态返回醒状态时，心必须再次经过梦状态。在梦状态返回时，如果酣眠的牵拉较大（这的确经常发生，因为心刚从酣眠中返回），心就留在梦中较长时间，因而记得梦。如果酣眠牵拉较小而觉醒牵拉较大（这发生在那些留在梦中较长和留在酣眠中较短的人身上），心则不长时间留在梦状态。这都与凡心有关。
现在谈圣人心：心从酣眠状态向真醒状态上升，而不是向假醒状态下降【此处用升降等词只为便于解释】；并且必须经过梦状态。这个梦状态位于酣眠与真醒（在醒状态酣眠）也就是无意识状态（3）与超意识状态（5）中间。两者之间的交点（4）是体验神梦状态；被称作第四状态。
总之，普通心若在醒状态脱离（背离、忘却）身体和宇宙（期间放弃通过身体体验宇宙）并专注于神圣，就可以说已经开始从普通酣眠（3）迈向神圣觉醒（5）——有意识的无意识、超意识。从（3）到（5）期间，如果酣眠牵拉较大，心就留在梦状态更长时间，因而记得梦。如果酣眠牵拉较小（来自专注进步），心则必须经过神梦状态（七个层面），直到抵达醒酣眠（5）——在此无梦而有光明！
此刻你（心）看见身体和宇宙。在同样的醒状态，你闭上眼，努力专注心——通过将注意力从身体和宇宙转移到一个神圣对象。如此专注时，可以说心开始从（3）向（5）前进。之后层面开始显现。你的身体和宇宙仍在（你醒着）；心最初却看不见身体和宇宙（如酣眠中）。因此可把酣眠状态（3）视作起点。你开始专注时，已经在醒状态开始较小程度地忘记身体和宇宙，从而进入神梦（第四）状态。【你如果完全失去身体和宇宙意识，就会要么在酣眠状态（3），要么在涅未卡帕状态（5）。】
随着心越来越专注，你也相应地体验越来越高级层面；继续在醒状态（第四状态、神梦状态）做梦。最后，心止息，进入醒中酣眠状态（5）——这时你的身体和宇宙仍在，心却不在。
心的升降意味着在一般醒状态，心粗浊地思想，心通过浊身体体验浊宇宙。在梦状态，心精细地思想，心通过精身体体验精宇宙。在酣眠状态，心根本不思想（止息）且无意识；因而什么都不体验。从酣眠状态，业相（心之前的宇宙体验造成的印象）又让心精与浊地思想。
就瑜伽行者而言，心在醒状态进行精思想；在完全有意识状态通过精身体体验精宇宙；在醒状态体验梦——此乃第四状态。就成道者而言，心完全有意识但又止息（不思想），因而体验自身。这意味着心在酣眠（因停止思想而无意识）但又完全醒着——此乃真醒，大我体验，超意识涅未卡帕三昧。
心运作时，形成业相（印象）。为体验业相，身体出现；为了身体，宇宙出现。换言之，有业相才有身体和宇宙。若无业相就不可能有身体和宇宙【业相是一切想象与“我是什么”“那是我的”、“我和我的”断言的起因】。这意味着身体和宇宙只是想象的产物。
在专注过程中，心努力远离业相，也就是远离身体和宇宙；到了最后专注阶段，业相（身体和宇宙）成为“无有”并且消失。这种专注过程难乎其难，需要漫长时间才能完成。然而赛古鲁只需一瞥就能消灭全部业相。一旦业相消灭，心就在醒状态止息——此乃证悟大我。
【《上帝手书》重叠内容结束。】
