补编(上)

作者:美赫巴巴发布于 2023年11月3日

酣眠、梦与醒

见神意味着你必须酣眠,同时必须醒着。这就是涅未卡帕三昧。涅未卡帕三昧状态意味着你必须酣眠而又醒着。例如,你有身体,有生命,有嘴,有眼,有耳;但你却不能动,不能看,不能听,等等。这发生在酣眠状态。但要在醒意识状态获得这种状态。同时醒着并酣眠,活着并死去。死人虽有眼、耳、鼻等,却不能看、听、嗅、感受等。何以如此?因为心不在(正如在酣眠状态)!因为没有生命(心)。必须有生命(正如在有意识醒状态)但却不要看、听、嗅等——完全活着而又死去!心在有意识状态完全止息,意味着在醒状态酣眠。然而,心却无法止息自身,必须被另一个更强大的心止息;这个更强大的心就是赛古鲁。

睡眠是我们的一个基本状态。我们在酣眠中无限;在醒中有限;在酣眠中没有时间,没有空间,没有形体,没有将来,没有过去——没有局限。我们一醒来,就开始与某个名字认同,然后开始把身体、有限财产等与那个名字认同——局限回来。简单地说“酣眠是上帝,醒来是奴隶”也不对。人在酣眠时的确是上帝,但却意识不到;人在醒状态是奴隶。但若在醒中体验酣眠,就会知道自己是上帝。

例如,人在法庭身穿法袍坐在法椅上,是法官;在家中穿着便服走动,是普通人。酣眠、梦和醒状态,是无限心的三个状态。你在酣眠状态是上帝;在梦与醒状态是奴隶。在酣眠(心止)状态是上帝,正如穿法袍坐法椅的人是法官。注意:酣眠本身不是上帝,而是上帝状态。

假设你在目前情况下体验上帝状态和奴隶状态,却对此没有觉知,没有意识。由此就会明白昔日真人所言乃千真万确:上帝不苦不乐,不生不死,无形无相。你在酣眠中(上帝状态)体验苦乐吗?有形状相貌吗?但在梦与醒状态却采用身体并体验苦乐、形相。你是神,却对此无体验,无认识,无觉知。要体验神性,就必须活着死掉。凭借赛古鲁恩典,这可瞬间获得。所以,哈菲兹说:“一瞥点石成金者,您能否瞅我一眼?”

总之,睡、梦、醒是神的基本状态。在酣眠中一无所有;在梦与醒状态却有苦乐、昼夜、光暗对立。因此上帝状态有五个:

(1)普通酣眠状态;在此神没有任何体验。这是神性状态。

(2)普通梦状态;在此有模糊的宇宙体验。这是奴役状态。

(3)普通醒状态;在此有清晰的宇宙体验。这也是奴役状态。

(4)在醒状态做梦;在此有高级层面体验。这是瑜伽行者状态。

(5)在醒状态酣眠;在此有大我体验。这是赛古鲁状态。

人在氯仿作用下昏厥,或者在酣眠时,也类似死亡(尽管有生命);可以说同时活着并死去,但也没有意识。在这种活死状态有意识,即成道者。常人失去意识时,处于无意识状态。大我体验指有超意识却无普通意识。在酣眠、昏厥或死亡状态和在大我体验状态都没有普通意识:但是意识在酣眠、昏厥或死亡状态由无意识取代;在大我体验状态由超意识取代。

无意识状态可通过医生给的外部氯仿获得;超意识状态可通过赛古鲁给的内在氯仿获得。

睡、梦、醒是神的三个状态;我们也可以认为神有三个身体:

(1)酣眠状态的身体;(2)梦状态的身体;(3)醒状态的身体。

神在酣眠身体状态处于微无有状态。神的身体在酣眠状态是微想象、最有限宇宙、微无有;在梦状态和醒状态获得无限精与浊身体。因此在酣眠状态或在涅未卡帕状态,神的身体是微想象、最有限宇宙、无有。在一般梦状态或在瑜伽行者和第四(turiya)神梦状态,神的身体是无限精宇宙(想象)。在一般醒状态,神的身体是无限浊宇宙(想象)。总之,神在酣眠状态身体中不知道也不体验任何事情。神在梦状态身体中模糊地体验宇宙。神在醒状态身体中清晰地体验宇宙。

比如水有三种状态:气体(汽)、液体(水)和固体(冰)。三种状态都是同样物质。汽中的物质也在水和冰中。

假设该物质是神。物质的一个身体是气体(微形体);另一个身体是液体(精形体)。第三个身体是固体(浊身体)。

神的身体——酣眠——梦——醒

物质身体——气体——液体——固体。

神在酣眠状态有类似气体的微身体,亦即无有(黑暗、想象、无知);

在梦状态有类似液体的精身体,亦即想象(无知、黑暗等)的精显现;

在醒状态有类似固体(冰)的浊身体,亦即想象(无知、黑暗等)的浊显现。

物质有三个身体:气体、液体、固体;神也有三个身体:微宇宙、精宇宙和浊宇宙。

想象你在自己身体后面,是无限大有。想象在这个无限大有左边是无有(气体状态);前边是液体状态(精);右边是固体状态(浊)。这三个身体(微、精、浊)都是思想(心)的身体,不是智能的身体。这些都是心(生命)的身体;不是神(智能)的身体。

上面解释了神的身体;这些是想象(宇宙)身体;现在解释心的身体(思想身体)。你不停地将光明照在自己的微形体和精与浊身体上。你从不睡眠。那么是什么在睡眠?心!浊身体睡眠时融入精身体:此乃梦状态。精身体睡眠时融入微身体:此乃酣眠。睡眠的是你的浊与精身体,不是你,不是大我。

有关三个身体的例子:

力量(觉识、思想)或者说性力(shakti)始终是一个,但却以不同的方式存在于三个身体。例如种子。种子里的力量(生命、觉识)在种子形体中无法显现,因而采用果实形式。在种子里的力量也在树里,在果实里。但为了以不同的方式显现,同一个力量不得不采用不同的身体:种、树、果。

再例如云。云(微身体)遍及大气层。云从高处降到低处时凝结。无法再无拘无束地在空中移动。云作为雨点,采用液体形式(精身体)。之后作为水四处流淌。这个液体形式进而凝固,采用冰形式,冻结不动(浊身体)。

心在酣眠状态,在无意识状态,或在涅未卡帕三昧超意识状态(即在酣眠中醒状态),同样有无所不在的微身体;在梦状态(潜意识状态),或在神梦状态(亚超意识状态),心的身体采用精形式,不再遍及一切,但却自由地漫游。最后在有意识醒状态,心的身体采用浊形式,其运动完全受到限制。

当思想开始时,无限智能作为智能有两个身体;作为心也有两个身体。作为智能,其两个身体是精与浊宇宙;作为心,其两个身体是精与浊身体。

我们在酣眠状态,身体是微(无),像气体。在梦状态,身体是精,像液体。在醒状态,身体是浊,像固体冰。同一个物质,同一个力量(性力)有三个身体:气体,液体,固体;这些身体阻碍力量的显现。力量在云身体时,不能显现自身,因而获得另一个身体——液体。但在液体中,其显现机会反而进一步削减,因而采用第三个身体——固体冰。结果更混乱糟糕。为了显现和利用自身,该力量首先将自身从云形式转化为水形式,之后从水形式转化为冰形式——但从这个冰阶段开始,无法进而凝固自身。而要显现和释放力量,现在只剩下一件事:那就是热量。热量(赛古鲁)开始对冰(浊身体)产生影响时,把冰转化为水(精身体);热量开始对水(精身体)产生影响时,把水转化为蒸汽(微身体)。在这种蒸汽中,力量能够显现自身,并且有能力发动引擎等设备。

神乃无限力量(性力)。这种无限力量最初处于微身体;但在该形体中却无法显现。所以采用精状态(身体);在该状态显现机会大大减少。所以采用物质状态(身体);结果显现机会更加渺茫。这时候可以说赛古鲁的热量前来救援。赛古鲁在心的有意识状态对浊身体造成影响,从而把浊转化为精,之后把精融入微身体,让力量显现。

心通过精与浊身体工作,体验宇宙也体验业相。但在微身体中,心完全止息,根本不能工作。在一般酣眠状态,心也止息,不通过任何身体发挥作用;但也不保留意识。在涅未卡帕状态,心也止息,也不通过两个身体的任何一个发挥作用,但同时却保留意识。就是说心在酣眠状态有意识:此乃证悟。在酣眠和涅未卡帕状态,心都采用微形体,但却不能做任何行为。

在微无身体(云身体)中的力量不能工作;为工作而把云身体变成液体,把液体变成冰。工作始于这两个(水与冰)形体,但却是错误的工作:因为力量的真正和适当用途是驱动引擎等设备,但这却无法在水与冰形体中做到。

在自然界,太阳的热量(业相)又把冰变成水,把水变成云——周而复始;但是力量却不能显现;因为这是个无意识的过程。力量需要意识才能显现。有意识的人用热量把冰变成水,把水变成蒸汽来驱动引擎,也就是显现潜在于蒸汽状态(无形但有意识状态)的力量。必须获得这种“蒸汽”状态,因为人即便有意识并利用浊身体(冰),甚至将浊变成精(水),但仍不能释放这两个形体中的力量。若无意识,神(力量)就不能在微身体中体验大我。即使有意识,也不能在精与浊形体中体验自身(力量无法显现)。若在微形体状态有意识,就能体验自身。也就是说,神必须有意识,但又在微形体状态(远离精与浊身体)。换言之,力量必须工作,但要处于气体状态(无身体状态),而不是水或冰形体状态。

总之,神必须在微形体状态有意识。最初有微形体,神却没有意识。有微弱意识时,却获得精身体;有充分意识时,获得浊身体。意识有了,微身体却不在(变成精与浊形体)。如果有意识地把浊身体(冰)变成精(水);把精变成微(蒸汽、气体、云);神便显现。

黑暗与光明

你闭上眼,看见什么?手,脚,身,宇宙,日月统统都从视线中消失。你还看见什么?黑暗。如前所述,这种黑暗是自然黑暗、想象、无知、虚无。只有黑暗可见。双眼闭着,是谁在看?是你自己在看黑暗;是心在看黑暗;是光明在看黑暗;是神在看黑暗。

如同在酣眠中只有空无(黑暗),你眼闭时也只看见黑暗。但你看不到完全、原始、绝对黑暗。你朦胧看见黑暗,因为心未止息。这种闭眼状态类似酣眠状态,只是你还醒着,其他器官继续运作,可以说“开着”。你只是肉眼闭着;虽看见黑暗,但仍意识到身体。要体验大我(光明),身体意识必须离开,同时保留完全意识。

如上所述,你闭眼时仍然醒着;但这种(只有视觉能力关闭的)醒状态不是酣眠中觉醒(在此没有感受、听、视、嗅等);否则你就会只见光明不见黑暗。

你所看见的世界和其他事物都是假光明(不自然光明);你闭眼时看见的黑暗是真黑暗(自然黑暗)。看见假光明(不自然光明)的是假黑暗、不自然黑暗、妄我。当真光明(自然光明)看见真光明、自然光明、大我时,意味着成道。

在这方面,至师卡比尔如是说:“大彻大悟时心即止息;好比暗室里灯光照亮门。”

不仅眼睛,甚至心都是假的;亦即心的想象是假的。这个心真想时是真心。黑暗(微身体)也是假的。只有真想者、真见者是真的。这个黑暗是空无;使之貌似实有的是摩耶。

心有三个身体:

(1)微身体(微思想、不思想);

(2)精身体(精思想、念头和欲望);

(3)浊身体(浊思想心、行动)。

这三个身体都是假的;心通过这些身体进行精与浊体验也是假的。唯有存在于这三个身体并通过精与浊身体体验精与浊宇宙者是真的、无所不在、无限一体。精与浊宇宙是神的两个身体,是智能的两个无限想象形式。精与浊宇宙是智能的身体,精与浊身体是心的身体。智能的身体是想象,心的身体是思想;想象在微状态最有限,在精与浊状态无限。思想在微状态无限,在精与浊状态根据业相有限或无限。

唯一者通过一切耳听,通过一切鼻嗅,通过一切舌说,通过一切心想。这个唯一者(大我、上帝、超灵)存在于一切心和一切身。有不同的心和不同的身,也相应地有对宇宙的不同体验。但却是同一个大我通过这些不同的心和不同的身,体验想象(宇宙)。

假设某人有两万五千只眼睛,却只有一个视觉器官。这意味着同一只眼通过两万五千只眼看。再假设每只眼都戴着不同颜色的眼镜。假设这人面前有只球。视觉通过两万五千只眼看一只球。不过,通过戴红色眼镜的眼会看见球是红色;通过戴黄色眼镜的眼会看见球是黄色;通过戴白色眼镜的眼会看见球是白色。视觉只有一个,球也只有一个,但是通过两万五千只眼,却看见两万五千只不同颜色的球。在这个比喻中,眼镜的不同颜色代表精身体;眼镜的不同镜片代表浊身体;球代表宇宙。这意味着只有同一个大我通过不同精身体和不同的浊身体,通过不同的生命(心)状态,对宇宙进行不同的体验。

你会容易发现,每个人的思想都不同,每个人的情感都不同;每个人的苦乐体验也不同。总之,绝对是每个人的一切都不同:原因是不同的精与浊身体(比喻中不同颜色镜片)。不过,虽然体验、念头、心、生命、身体都不同,但是一切心里的居住者,一切身体里的居住者,一切体验的经历者,却只有一个——神。视觉能力(看者)不是眼镜,也不是颜色或镜片,而是通过不同颜色镜片看同一只球的看者。那个唯一者通过你们在座的所有人看、嗅、思想、感受;但因每个人的不同状态,每个人的体验和唯一者在每个人里的体验也不同。

酣眠意味着上帝状态;在该状态除了神还能有谁?梦与醒状态虽虚幻,却仍然存在。假设我们在沙漠中。往远处看,会看见像水一般的东西。但这其实不是水,而是幻境。幻境虽不是水,却制造有水的错觉。我们将之体验为水而非其他:此乃错觉,因为确实没水。我们在梦与醒状态的体验也同样不真。醒与梦状态,浊与精身体,宇宙都是错觉。就好比你多次想象自己从国王宝座上发号施令。你在想象自己坐在王座上发号施令的时候,甚至开始体验相关的苦乐感受。但实际上你原地不动,没有王座,没有人执行你的命令。王座、听从你命令者和相关苦乐感受,统统是幻境!这个宇宙幻境来自黑暗、想象、无知、无有,因为宇宙无非是微无(黑暗)的精与浊形式。无有的显现能会是什么?只能是无有!

无限智能从无意识到有意识大知前进过程中,经历五个阶段:

(1)智能=自然光明=大有=大我=真在=永恒极乐和无限知识不体验自身;

(2)自然黑暗=虚无=想象=不在=无知;

(3)妄想=有形思想=假乐=妄我=妄性;

(4)想象(精与浊)=不自然光明=宇宙;

(5)真想=自然光明体验自身=大有=永恒极乐和无限知识体验自身=真我=真性。

自然光明不体验自身,意味着黑暗中的自然光明,无有中的大有,不在的存在,无知的大知,无感的极乐,不想的智能,无意识的大我。

自然光明体验自身,意味着真想的智能,真想,真有,真在的存在,真知的大知,真意识(大我意识、超意识)的大我。

自然光明体验自然光明时,处于真我(真心)状态。

自然光明体验不自然光明(宇宙、精与浊想象)时,处于不自然黑暗(妄性)状态;是妄心,妄我。因此不自然黑暗体验不自然光明。

自然光明体验自然黑暗(虚无)时,处于无心状态、智能状态、无意识大我状态。

以鹦鹉为例。鹦鹉生而自由。能飞到任何树上,喜欢什么果就吃什么果。在一处吃完飞到另一个村的河边饮水。由于生而自由,鹦鹉不知自由为何物,也不知行动受限是什么。它不停地叫唤,“自由是啥?让我自由。”有位哲人听到叫声,说,“兄弟,你是自由的。”鹦鹉却无法享受自由体验。于是哲人说,“好吧,我让你看看自由是什么。先来我手上,向我臣服。”鹦鹉聪明地听从了,飞到哲人手掌上。哲人把它关进笼子。现在它无论怎样努力,再也无法飞来飞去。最后哲人释放了鹦鹉,这时它认识到自由是什么,叫道,“啊!原来我一直都是自由的。”

这里,自由=神性,哲人=希瓦(赛古鲁)。鹦鹉=吉瓦(个体生命)。

被关进笼子之前,鹦鹉无疑是自由的,但却觉知不到自由。随着囚禁,失去原始自由状态和相关意识,开始感到自己从一开始就囚禁在笼子里。但被释放之后,鹦鹉恢复原始自由状态,认识到自己一直是自由的。

有阳光,就有阴影。站在阴影里,看不到阳光。同样也是通过自然黑暗,才知道有光明。光明的“在”即黑暗;也就是说,黑暗是光明存在之身体。黑暗有两类:第一类是自然黑暗,即微身体,微想象,微无知,微无有,微宇宙;第二类是不自然黑暗,是体验精与浊宇宙(想象)的媒介——妄我,妄性,妄心。

神是一体不分,永恒无限的普遍存在、视见、能力、喜乐、知识、声音、情感等所有一切。是超灵通过一个人的嘴说,通过另一个人的耳听。这个唯一超灵通过每一个心和身对宇宙进行各种体验。通过拉瓦纳(Ravana)的心身,体验罪恶;通过拉克西曼(Lakshman)的心身,体验美德;通过希瓦吉(Shivaji)的心身,体验杀戮——完全为了崇高理想;通过阿夫扎尔罕(Afzal Khan)的心身,体验被杀。而超灵用来体验自身的心身,甚至超越最高赞美。

海洋误以为自己是水滴,无限智能误以为自己是妄心。狗在海洋里拉屎撒尿,海洋不会污染;狗往小罐里拉屎撒尿,水就会弄脏,发臭,污染。同样的水在海洋里不受局限,在小罐里则不然。这种局限由业相造成。所以小罐里的水把自身体验为水滴(相对于海洋)。排除了业相强加的局限,小罐里的水便把自身体验为无限海洋;知道自己从一开始就是这个海洋,但是因为业相而把自身想象成了水滴。

以下内容与《上帝手书》有重叠

真我(真正运作的心、止息但有意识的心、有大我意识的大我)=自然光明(体验自身)。

妄我(虚妄运作的心、妄性、妄我)=不自然业相。不自然光明=精与浊想象。

自然光明的存在(Astitva)即自然黑暗,不自然光明的存在即不自然黑暗。不自然光明即不自然黑暗(妄心)体验的有形宇宙。

所以,因有自然光明,才有自然黑暗;因有不自然黑暗,才有不自然光明。没有不自然黑暗(妄我、妄性),就不会有不自然光明(宇宙及其体验)。只要心虚妄工作(处于不自然黑暗状态),就有宇宙(不自然光明)及其体验。心停止(不自然黑暗消失),对宇宙(不自然光明)的体验也停止。在酣眠(无意识)状态,不自然黑暗由自然黑暗取代。在(心止息的)大我证悟状态,也就是超意识状态,不自然黑暗由自然光明取代。

在一般醒状态(不自然黑暗状态),心虚妄地工作;宇宙(不自然光明)及其体验对心存在。但在酣眠中,心不工作(心被止息),宇宙及其体验消失;只有空无(自然黑暗);只有光明及其存在(黑暗)——不体验自身的无意识光明。酣眠的空无即自然黑暗。神在酣眠(自然黑暗)状态是主;在梦与醒(不自然黑暗)状态是奴;在清醒(自然光明)状态是成道者。

整个宇宙皆产生于无有。来自无有之物,除了无有还能是什么?因此宇宙只是幻境,并不真正存在。心工作时(有意识状态),这一切都似乎存在(纯粹是心的想象)。心止息时(无意识和超意识状态),宇宙不存在(想象消失)。

只要心虚妄地工作,就有精与浊身体和精与浊宇宙。心止息时(真正、正确工作时),没有身体,没有宇宙。在梦与醒状态,妄心、精与浊身体和精与浊宇宙存在。在酣眠状态和涅未卡帕状态(无意识和超意识状态),妄心、身体和宇宙消失。

不自然黑暗=妄心

有意识自然光明=真心

无意识自然光明=无心(智能)

自然黑暗=微想象(无有)

不自然光明=精与浊想象

在你们每个凡人里,都有自然光明、自然黑暗、不自然光明和不自然黑暗。自然光明通过不自然黑暗,体验不自然光明也就是有形自然黑暗。换言之,大我通过妄想体验精与浊身体;通过身体体验宇宙;通过真想体验自身。只要有妄心及其两个身体,大我就体验宇宙;没有妄心及其两个身体时,不体验宇宙。因此,大我超越万物又在万物里。同一个光明存在于自然黑暗、不自然黑暗和不自然光明。也就是说,同一个大我存在于妄心、身体和宇宙。虽然只有大我、只有光明,虽然妄心、身体和宇宙皆幻境,但在这个幻境中却存在着同一个智能。

真想(运作)心=真心=真我=心止息但有意识(超意识心)。

不想(运作)心=心止息且无意识(无意识心)。

妄想(运作)心=心运作(未止息)且有意识(有意识心)。

要证悟大我,心必须有意识,但又不进行任何精与浊体验。【精=欲望、念头;浊=行动。】

虚妄运作心体验“我是身体,我有限”;真正运作心体验“我无身体,我无限”。

在虚妄运作心与真正运作心状态之间,亦即在妄我与真我状态之间,在凡与神状态之间,有七个阶段,七个层面,七个把妄想一步步变成真想(用无限思想的真性取代妄性)的媒介。妄想无限心要成为真想无限心,就必须经过专注过程,也就是穿越七个阶段。通过渐进专注过程,妄心逐渐冲破(妄性)局限;随着局限逐渐被打破,层面也逐渐被心体验,妄性逐渐被真性取代。心越专注,越在层面上前进。当专注达到最高状态时,心在有意识状态完全止息,其(妄性)局限彻底被打破,心变得无限,完全真实,亦即证悟大我。

就这样通过专注过程,目的也达到。但是专注必须达到能够让心在完全有意识状态彻底止息的程度。这个过程最为困难,需要很长很长时期:因为对心来说,如果稍许专注成功,第一层面就显现,心受吸引,只专注该层面。如果心继续专注,第二层面就显现,心进而专注的机会减少。向前进入每一个层面,景色、环境、能力等显现,都让心沉迷其间,不想继续专注,尽管也有可能间歇获得瑜伽三昧。

(1)普通三昧=酣眠,有业相的无意识止息心;

(2)瑜伽三昧=有业相的有意识止息心;

(3)涅未卡帕三昧=无业相的有意识止息心。

只有在罕见情况下,通过一位完美撒里克古鲁自始至终的帮助,才能让心逐渐超越所有专注阶段(体验七个层面),最终在涅未卡帕状态证悟大我。在涅未卡帕状态没有层面,没有精体验,甚至没有灵性显现,只有对唯一遍在无限光明(大我)的体验。

如果完美赛古鲁通过青睐(Nazar)让一个妄想无限心在有意识状态止息,这个心就瞬间获得超意识涅未卡帕状态。赛古鲁让吉瓦眨眼间穿过全部七个层面,成为希瓦。

 “赛古鲁瞬间让人成为他。” ——图克拉姆

 “赛古鲁能瞬间揭示本质;即刻把你带到彼岸成道。” ——卡比尔

你们都知道,梦(在我们醒时)向我们证明我们曾经睡眠。这些梦在醒状态被想起。止息却有意识的成道心成为精心(体验神梦,从涅未卡帕下降,从超意识下降到亚超意识状态)时,也知道自己曾经享受大我(无限极乐、涅未卡帕三昧)。精体验心(瑜伽行者心)成为浊心(体验宇宙,从亚超意识下降到有意识状态)时,也知道自己曾经体验层面,记得这些层面的显现。然而,赛古鲁下降是为了利他;瑜伽行者下降只为享受。赛古鲁体验超意识、亚超意识和有意识状态;瑜伽行者不体验超意识,只体验亚超意识和有意识状态;玛居卜只体验超意识,但不体验亚超意识或有意识状态;凡人体验有意识、潜意识和无意识状态,但不体验亚超意识或超意识状态。

你们(凡心)在有意识醒状态,每次想要回忆梦,只需想一想,梦就在,尽管不是以实际形式。(下降之后)在浊运作状态的成道心或者瑜伽行者心,同样只需想一想自己曾经体验的层面,这些层面就在眼前。

无限心(从止息到运作,从超意识到有意识)向思想状态的有意识返回,经过这个神梦,也就是层面及其显现。心的一般运作状态,其经过层面,其超意识止息状态,其从超意识回到亚超意识,再回到有意识状态——相当于一般酣眠,梦与醒状态。我们现在解释:

大我体验(心止息却有意识)是真实状态(合一)。层面体验是虚假的,因为心虽专注却仍在精运作。

心专注或者说穿越层面,只对在觉知中(醒意识状态)止息有必要;只是方法而非目的。目的是真正最高状态,是合一,是心在完全觉知中止息:在该状态既没有精层面体验,也没有浊宇宙体验,只有大我体验。但是心在觉知中穿越所有层面并且最终止息于意识:这是最困难的。因为心有一切机会受到某层面的显现迷惑,引诱,纠缠;从而专注前进受阻。不过,赛古鲁恩典则瞬间赐予这种最高状态。

心从有意识醒状态(1)进入无意识酣眠状态(3)时,必须经过潜意识梦状态(2)也是中间状态。这个在(1)与(3)之间的梦状态,体验部分醒(1)和部分酣眠(3)。当醒状态牵拉较大(心在醒状态深陷世事纠葛)而睡眠(心止息、休息、忘记世事)牵拉较小时,心也相应留在梦中较长时间,因而(醒后)记得梦。当醒状态牵拉较小而睡眠牵拉较大时,心则相应留在梦中较短时间,因而不记得梦;很多时候甚至不知自己曾在梦状态(尽管心在获得酣眠状态之前必须经过梦状态)。如果醒状态(1)的牵拉持续,心则只留在梦中,不进酣眠状态,或者说不到酣眠状态就回到醒状态。【这类似于搁浅在层面、未到超意识涅未卡帕状态的瑜伽行者。)

进入酣眠状态逗留期间,心什么都不体验;从酣眠状态返回醒状态时,心必须再次经过梦状态。在梦状态返回时,如果酣眠的牵拉较大(这的确经常发生,因为心刚从酣眠中返回),心就留在梦中较长时间,因而记得梦。如果酣眠牵拉较小而觉醒牵拉较大(这发生在那些留在梦中较长和留在酣眠中较短的人身上),心则不长时间留在梦状态。这都与凡心有关。

现在谈圣人心:心从酣眠状态向真醒状态上升,而不是向假醒状态下降【此处用升降等词只为便于解释】;并且必须经过梦状态。这个梦状态位于酣眠与真醒(在醒状态酣眠)也就是无意识状态(3)与超意识状态(5)中间。两者之间的交点(4)是体验神梦状态;被称作第四状态。

总之,普通心若在醒状态脱离(背离、忘却)身体和宇宙(期间放弃通过身体体验宇宙)并专注于神圣,就可以说已经开始从普通酣眠(3)迈向神圣觉醒(5)——有意识的无意识、超意识。从(3)到(5)期间,如果酣眠牵拉较大,心就留在梦状态更长时间,因而记得梦。如果酣眠牵拉较小(来自专注进步),心则必须经过神梦状态(七个层面),直到抵达醒酣眠(5)——在此无梦而有光明!

此刻你(心)看见身体和宇宙。在同样的醒状态,你闭上眼,努力专注心——通过将注意力从身体和宇宙转移到一个神圣对象。如此专注时,可以说心开始从(3)向(5)前进。之后层面开始显现。你的身体和宇宙仍在(你醒着);心最初却看不见身体和宇宙(如酣眠中)。因此可把酣眠状态(3)视作起点。你开始专注时,已经在醒状态开始较小程度地忘记身体和宇宙,从而进入神梦(第四)状态。【你如果完全失去身体和宇宙意识,就会要么在酣眠状态(3),要么在涅未卡帕状态(5)。】

随着心越来越专注,你也相应地体验越来越高级层面;继续在醒状态(第四状态、神梦状态)做梦。最后,心止息,进入醒中酣眠状态(5)——这时你的身体和宇宙仍在,心却不在。

心的升降意味着在一般醒状态,心粗浊地思想,心通过浊身体体验浊宇宙。在梦状态,心精细地思想,心通过精身体体验精宇宙。在酣眠状态,心根本不思想(止息)且无意识;因而什么都不体验。从酣眠状态,业相(心之前的宇宙体验造成的印象)又让心精与浊地思想。

就瑜伽行者而言,心在醒状态进行精思想;在完全有意识状态通过精身体体验精宇宙;在醒状态体验梦——此乃第四状态。就成道者而言,心完全有意识但又止息(不思想),因而体验自身。这意味着心在酣眠(因停止思想而无意识)但又完全醒着——此乃真醒,大我体验,超意识涅未卡帕三昧。

心运作时,形成业相(印象)。为体验业相,身体出现;为了身体,宇宙出现。换言之,有业相才有身体和宇宙。若无业相就不可能有身体和宇宙【业相是一切想象与“我是什么”“那是我的”、“我和我的”断言的起因】。这意味着身体和宇宙只是想象的产物。

在专注过程中,心努力远离业相,也就是远离身体和宇宙;到了最后专注阶段,业相(身体和宇宙)成为“无有”并且消失。这种专注过程难乎其难,需要漫长时间才能完成。然而赛古鲁只需一瞥就能消灭全部业相。一旦业相消灭,心就在醒状态止息——此乃证悟大我。

【《上帝手书》重叠内容结束。】