欲望与业相
欲望根据业相被形成并被付诸行动；新业相又根据这些欲望和行动被形成：就这样继续下去。业相形成欲望与行动；欲望与行动又形成新业相；新业相让心继续妄想，思想想象，通过精与浊身体体验精与浊宇宙。欲望（和行动）离开，业相也消失；随着业相消失，心的妄想消失。通过专注，或通过真诚信爱，或通过行动瑜伽，一点一点地消除妄想之局限【这些局限由业相造成；业相以精形式呈现为欲望】。当妄想局限最终消灭时，心止息于完全有意识状态（摆脱业相），成为无限（真想），体验大我。
但这种一点一点消除业相的过程极其艰难漫长，有时需要很多很多次人生；只有很少人成功达到目的。然而赛古鲁只用恩典一瞥，就能在眨眼之间（在一生中）消灭妄心局限（欲望和业相，妄想、妄我、妄性局限）；从而让心成为无限（真想），如同赛古鲁的心。
就赛古鲁而言，无限心随意体验自身，但不体验层面和浊宇宙或精与浊身体；随意体验层面（精宇宙），但不体验大我或浊身体或浊宇宙；随意通过浊身体体验浊宇宙，但不体验层面或大我。此乃至人（Mahapurush）状态。
最初，心无限无量，没有欲望，所以也没有业相或妄性局限；但是心也不能体验大我，因为无意识。要体验大我就必须有意识。心通过欲望，获得意识（成为精与浊宇宙的创造者伊希瓦；意识把微想象显现为精与浊形体）；但是欲望却把业相给予心，让心体验宇宙（其意识所产生的精与浊想象）；从而把局限给予心（成为精与浊心）。
就这样，心获得意识，意识却因思想的妄性而受限。最初，心不受限，不妄想，不体验宇宙；但也不能认识（体验）自身，因为不思想，无意识。现在，心有了意识（思想），但还是不能认识（体验）自身，因为有限、妄想、体验想象。
所以，心必须止息而又思想，有意识而又无意识；换言之，有超意识。心必须思想但要真想：思想大我而非精与浊想象；体验大我而非宇宙。
微思想不是思想，因为不能思想（体验）无限智能。无限微思想成为无限真想时，思想（体验）无限智能；成为无限妄想时，思想（体验）无限想象（宇宙、不自然光明）。有微思想的心什么都不能体验。有运动（意识、思想）时，无限思想成为（1）无限思想；然后（2）无限妄想。意识产生，但妄想局限随之而来。这种妄性局限必须被打破（必须被转化为真想），同时意识被保留。
这个欲望（运动）让心获得意识，成为无限心（伊希瓦）；但随后却把妄性局限给予心。有意识心开始认识和体验一切虚假和想象的事物（宇宙的身体）而非真我。欲望又把意识给予心，以体验（意识从最有限微状态生产为无限精与浊形体的）想象；或者说让心妄想，思想想象（体验宇宙）。就这样，心非但不体验大我，反而体验（其意识从微生产为精与浊的）身体和宇宙。心若能保留意识而又真想，就能思想（体验）无限智能。因此意识（思想）必须保留，但妄性必须消失。
把妄性给予心的是什么？是业相——欲望的结果！
原始业相产生众多业相，造成众多（妄想）局限。要让这些局限全部消失，业相（欲望）也必须全部消失。一旦妄想离开，心就体验大我。思想（意识）必须保留，但其妄性必须不存在。
同一个无限智能不想时是上帝（神）；真想时是成道者（希瓦）；妄想时是奴隶（吉瓦）。
心本身是神。此刻正在看的心本身就是神；正在说的心本身就是神；正在听的心本身就是神。但这个神却不是在自身之内看自身、听自身或对自身说。当神在自身之内看自身、听自身，对自身说时——总之就是在自身之内体验自身时，即证悟自身，达到希瓦状态。
你正在思想（也就是看、听、说等）但在虚妄地思想、认识、体验（也就是思想想象）的心（也就是内在上帝、无限智能），不能看、认识、体验自身（思想大我），因而处于奴役（吉瓦）状态。印象让心妄想，让心体验宇宙。心止息且有意识（真想）时，处于体验自身状态。作为妄心，作为吉瓦，无限智能并不虚弱。虚弱的是心的凡性和妄性；虚弱的是把这些局限赋予心的印象。
无印象心=希瓦。有印象心=吉瓦
智能一体不分。神是一体不分感受、一体不分存在、一体不分知识。存在大知极乐状态是无限而又思想（有意识、有感受）的心。心受业相局限时，也就是妄想时（凡人），是受限和虚妄的存在大知极乐，是真正存在大知极乐状态的影子；没有业相时，是无限、无量、永恒、真正的存在大知极乐。
（1）智能在该状态根本不思想，什么都不体验，是纯智能、感受和存在。
（2）在该状态体验普遍智能、感受和存在。
（2’）在该状态体验层面。
（3）和（3’）在这些状态体验浊与精宇宙（亦即受限、虚妄的存在大知极乐）。
（4）在该状态什么都不体验。
思想形体的吸入（Qyamat）每天发生。在酣眠状态，神处于微状态；在梦状态处于精形体，在醒状态处于浊形体。这种进入宇宙点并且从中出现每天发生。但这种吸入与进化是个体的，属于思想的浊与精身体。当整个宇宙（想象的无限精与浊身体）都进入酣眠状态时，是“普遍融入”（Mahapralaya）；宇宙被吸入时，留在微形体一个时期，如在酣眠、不思想、无意识状态，心的精与浊身体留在微形体几个小时。当宇宙以精形式，之后以浊形式出现时，可以说是进化；如在潜意识梦状态，思想的微身体以精形式出现，之后在有意识醒状态，思想的精形体获得浊外罩。
四种状态
- 大我=无限智能（无意识）=自然光明作为自然黑暗存在
- 妄我=妄性=不自然黑暗
- 真我=无限智能（有意识）=自然光明作为自然光明存在
- 宇宙=想象=不自然光明
黑暗看不见光明；但光明却通过黑暗看见光明。看者与被看者是同一个光明。例如，帕椎看，听，嗅等；同一个帕椎在不同状态获得不同体验。大我（无限智能）也同样，无论在（1）还是（3），大我（无限智能）。区别是在（1）无意识；在（3）有真意识。在（2）是妄我，妄意识。自然黑暗是无意识大我（自然光明）成为超意识大我（真我）、或者说大我体验自然光明的媒介。
（1）大我=无限智能（自然光明但无意识）=神。
（3）真我=无限真心（超意识智能、有完全觉知的自然光明）=成道者。
在（1）和（3）是处于不同状态的同一个无限智能（超灵）。
回到鹦鹉例子。鹦鹉（大我、无限智能）在（1）无意识，虽像空气般自由，无拘无束，却不知自己无束缚，也不知自己受束缚。为获得意识，鹦鹉被关进笼子（自然黑暗的形体）。鹦鹉在（2）获得意识，但却意识到束缚而非自由，因而发现自己受缚、受限、有限；也就是说，鹦鹉获得妄意识，成为凡（吉瓦）。笼子（黑暗）不是鹦鹉（光明），而是鹦鹉获得意识的媒介。鹦鹉是同一个；但在（2）有妄意识，在（1）无意识。
就这样，鹦鹉在妄我、不自然黑暗（2），有妄意识，因为意识到囚禁（精与浊身体），意识到宇宙、不自然光明、微自然黑暗之形体（4）的束缚。设法逃出笼子之后，获得真意识、超意识，意识到永恒自由与无限（3）。
鹦鹉从永恒之始一直自由，但却意识不到自由。通过被关进笼子，获得意识；意识（进行创造的无限思想）提供了笼子。鹦鹉有了意识，自由却随之消失。最后鹦鹉设法飞出笼子，同时保留意识，像最初一样自由；而且现在不仅自由，还意识到自由（知道自己永远自由无限）。
即使最初，鹦鹉也有翅膀，有自由；但因睡眠，不能飞来飞去。醒后却陷入笼子。即使这样，鹦鹉仍有翅膀，可以说有自由，因为完全有能力飞翔，完全醒着；但是困在笼中，不能四处飞翔。实际上，其翅膀和飞翔能力——总之其存在一直完好无损，自由却被夺去。在醒状态脱离笼子后，就能够任意飞翔。总之，鹦鹉最初在笼子外酣睡，醒来却陷入笼子，在全醒状态飞出笼子：鹦鹉一直同样，翅膀也同样。【鹦鹉=智能；翅膀=思想。】
在酣眠中，鹦鹉的翅膀无用；这相当于思想不运作。鹦鹉陷入笼子，翅膀因囚禁而以有限方式运作；这相当于思想虚妄运作。鹦鹉逃出笼子，翅膀使之能够任意飞翔。这相当于真想。意识让鹦鹉受囚禁；鹦鹉必须带着该意识冲出笼子。
妄我（2）看见宇宙（4）；真我（3）看见大我（1）；大我（1）看见无有（自然黑暗）；同一个大我（1）在妄我状态（2）看见宇宙（4），在真我状态（3）看见自身（1）。
再举个例子。医生（伽尼）（a）无意识，（b）有意识。医生是同一个，但却在不同状态。将之与上述四个状态（1，2，3，4）联系起来看，假设医生（大我、智能、自然光明）最初在夏哈内先生屋子里无意识（1）。现在医生获得意识（2），同时走出屋子，看见想象的宇宙（4）。如果他设法带着该意识再进入原屋，就会看见自身而非宇宙亦即外面景色（3）。
信爱瑜伽
无限智能有三个方面：萨特-契特-阿难得（Sat-Chit-Anand）
（1）萨特=永恒、不分存在（真理）。“你即自身面纱，哈菲兹，拿掉你自己。”
（2）契特=永恒知识。“唯有无首者能进该状态。”——哈菲兹
（3）阿难得=永恒极乐。“让我陶醉，不知是谁进出您家。”——哈菲兹
通过任何一个瑜伽获得完美时，全部（1，2，3）合一；心止息并有意识（超意识）就是体验萨特-契特-阿难得（存在大知极乐）。
在信爱瑜伽过程中，获得入定状态；在胜王瑜伽途中，置身某一个层面。通过任何一个瑜伽达到完美时，心都进入大知状态：而大知本身也是极乐与存在。也可通过信爱瑜伽获得无上极乐状态；这种极乐也是存在与大知。
摩耶从中出现的那个点一直存在，就像你的影子。宇宙也从这个点进出。
然而，通过瑜伽需要很长时间才能获得完美，也非常困难。这些瑜伽就是让心摆脱业相的过程（业相即灰尘、面纱、束缚）。具有超意识、普遍、无限自由心的赛古鲁，能于一瞬间消灭其他受缚心的印象局限：
“受缚者遇见受缚者，谁都没有救！
受缚者遇见无缚者，瞬间得自由！”——卡比尔
因此，证悟大我的最容易、最安全、最可靠方法，是无条件地向成道至师（赛古鲁）彻底臣服，这是因为赛古鲁身边有帕若玛希瓦和伊希瓦（仿佛帕若玛希瓦在其右手，伊希瓦在其左手）。他是有相与无相超灵合一。他有三个状态：（1）帕若玛希瓦；（2）伊希瓦；（3）超越二者的真我状态。
（1）帕若玛希瓦=无意识超灵。
（2）伊希瓦=有意识但是在创造宇宙的超灵。
（3）真我状态=超意识的超灵；但祂在超意识（涅未卡帕、真我、成道者）状态时，就不能在伊希瓦状态。因此成道者状态超然于伊希瓦状态。
对于旨在获得物质利益的信爱者，赛古鲁左手的伊希瓦给他想要的世俗物。为成道而信爱赛古鲁者，得到赛古鲁右手的帕若玛希瓦。对于不要世界也不要神的信爱者，赛古鲁让他同赛古鲁自己一样。
成道者指超意识超灵；帕若玛希瓦指无意识超灵；伊希瓦指生产、维系和毁灭宇宙的有意识超灵。因此在这三者中，成道者状态是超灵的真正状态；帕若玛希瓦或伊希瓦都不是成道者；但成道者却包含帕若玛希瓦和伊希瓦——尽管作为成道者，他既不像帕若玛希瓦那样无意识，也不像伊希瓦那样创造、维系和毁灭宇宙。
可通过精与浊方法，信爱无相帕若玛希瓦：（a）可通过心念名来敬爱安拉。这是对无相帕若玛希瓦的精信爱。（b）也可通过口念名，或在清真寺祈祷和跪拜来敬爱安拉。这是对无相帕若玛希瓦的浊信爱。
同样也可通过精或浊方式信爱有相帕若玛希瓦：（a）可通过心中敬拜，冥想，想念其形象，冥想其生平、心念名等，信爱过去的克里须那、穆罕默德、耶稣或活着的圣人，以及韦希奴、先喀等神明。这是对有相帕若玛希瓦的精信爱。（b）可通过赞颂、祈祷、口念名、顶礼等，信爱过去的克里须那、未陀巴（Vithoba）、赛巴巴等，以及活着的乌帕斯尼·马哈拉吉、巴巴简等。这是对有相帕若玛希瓦的浊信爱。
【无相帕若玛希瓦=非人格神；有相帕若玛希瓦=人格神。成道者间接地是有相和无相帕若玛希瓦，直接地是人格神——上帝化身。】
超灵作为韦希奴维系宇宙；作为罗摩和克里须那（韦希奴的阿瓦塔）体验自身；作为摩诃希毁灭宇宙；作为先喀（摩诃希的阿瓦塔）体验自身；作为梵天、韦希奴和摩诃希，创造、维系与毁灭宇宙，作为师利达塔（Dutta）体验自身。
一个人如果参与四瑜伽的任何一个，就会按照努力程度穿越层面；但在经过层面时，很有可能搁浅。假若他通过拼命不懈努力，设法成道，这种成道果实也只是为他自己；不能拯救其他任何人。他成为玛居卜，既没有大知也没有撒里克状态。要成为赛古鲁，从涅未卡帕三昧下降，承担拯救世界的责任，就必须赢得赛古鲁恩典，获得大知。伊希瓦和帕若玛希瓦本身都不能让任何人成道；但若对伊希瓦和帕若玛希瓦的信爱比例适当且属于最高类型，就能让爱者同被爱合一。不过，赛古鲁能随时随意主动把证悟赐予任何人；能让人与伊希瓦或帕若玛希瓦结合；也能让人成为同赛古鲁自己那样。这完全取决于一个人对他的信爱。
石头例子：石头没有欲望，没有希望，不想明天，没有情感，没有期待。你踢它，它无所谓；你给它戴花环，它不在意。你把它放进厕所，它不难过，你把它砌入宫墙，它不高兴。它始终不受影响；影响却按你对待石头的方式反弹到你自己身上。你踢它，你的脚会伤。你用头撞它，你的头顶会破；你把它置入宫墙，它也服务该目的。你怎样使用石头，就得到怎样的效果。石头不通过感官去体验宇宙的任何事物，对身体或宇宙也没有任何觉知。一个处于涅未卡帕（法那费拉、玛居卜或合一）状态者亦然。这样一个人也不体验宇宙，丝毫不受其影响。但同时，石头的心也不能体验自身，（1）赛古鲁和（2）玛居卜则体验自身。
在酣眠、无意识、不思想状态，宇宙（想象）处于虚无状态（微形体），不被体验。在涅未卡帕超意识状态，宇宙（想象）也处于虚无状态（微形体）。在从超意识返回意识的赛古鲁（撒里克）状态，宇宙（想象）以无限精与浊形式存在，但却不被体验。宇宙对他不存在。【因为他知道宇宙只是想象、虚无；他利用宇宙来让其他人摆脱宇宙；但他却不像凡人那样体验宇宙，所以说宇宙对他不存在。】
眼睛例子：眼睁开（思想、意识、醒状态），随着眼睁开，影子以无限形式出现。但对面没有业相镜子照影子，所以眼睛看不见（不体验）影子。对眼睛来说，即使睁开，影子也不存在。这类似于心的精与浊形体融入微，从微到精与浊。
唱机例子：没放唱针时，唱片（心）仿佛在酣眠（无意识）状态。业相（录于唱片的歌曲印象）处于微形体。把唱针（精与浊身体）放上唱片（心）时，这些业相（印象）就被显现并体验为精与浊形体（录音被听见）。
业相的消除
精液对维持人的身体起着重要作用。尽量不要为了满足罪恶追求或自私目的（个人物质享受和肉欲行为）让精液流出身体。若通过梦等自然方式流出，危害则不那么大（没有灵性伤害）；但若因非法性交等不自然方式流出，则最有害；极其厚重的业相就会聚集于（通过这种不自然方法释放精液的）心。
业相以隐形状态附在每一个人心。人心及其精与浊身体运动都取决于这些业相。善业相产生善愿，恶业相产生恶愿；这些愿望（欲望）如若被付诸于行动，新业相就会根据行动聚集于心。例如想见神的愿望是善业相的结果；为占有金钱和女人而想杀人，则是恶业相的结果。每一个心中都有无数的善恶业相。正是因为这些业相的存在，人才无法享受内在无量喜乐。
每一个与神结合、业相已经彻底歼灭、为了人类灵性进步而把心放在低层面（运用身体）的灵性大师，都在那些同他有个人联系或者跟随他的人之间，保持一个能够消灭他们业相的体系。这也是为什么灵性大师不倡导瑜伽体系：因为这些体系虽能让心享受高等层面的气氛，却不能让人完全摆脱业相。严格遵循任何宗教的规则，也能让一个人与大师建立联系，最后通过大师恩典，消灭全部业相，体验大我：因为正是业相才制造欲望，让心不宁。
业相在无形状态处于微形体；在精状态转化为欲望；在浊状态转化为行动。
必须消耗肉体。可以通过两种方式。亦即有两种消耗与升华精液的方法：一种是通过与恶人为伍，另一种是通过服务与爱。
通过第一种方法消耗身体，会制造新业相，从而为采用新身体谈好价钱。通过第二种方式消耗身体，亦即通过服务和爱，则会消耗旧业相，却不积累新业相；从而为人赢来从生死循环中的解脱。
服务主要包括：服务国家；服务人类；服务父母；服务古鲁。在所有不同服务中，服务古鲁是真正服务，因为只有这种服务才能把人引向大我证悟。
每时每刻都要把服务视作人类向真理目标进步的最佳方法。为个人欲望服务，根本不是服务。有些人为功名服务，也是出于对目标缺乏认识。没有自私动机，为利他而服务：堪称优良服务，但仍然不是服务一词的真义。
只要服务念头还在，就不可能是完美服务。这个潜伏念头让服务者产生优越感。只要心存施恩与人的念头，就不是理想的服务。实际上，让人尽快穿越艰难曲折的摩耶，走向目标的最佳和唯一服务方式，就是服务者为有机会提供服务而感到受惠。这种服务最困难，几乎不可能做到；然而目标一旦实现，就有无尽喜悦。提供这类服务的高尚者极为罕见！一千万人当中也没有一人能做到。不要把这种服务形式归属于我们的爱国者！仅仅对那些看见真理目标并且受真正至师引领的人，这种服务才在某种程度上有可能。
让少数渴望尽力提供理想服务的幸运者快速达到真理目标，从心中清除其他一切念头，一心想着寻找真正赛古鲁。必须抛弃一切的“引领”和“教导”工作。自己尚在暗中摸索，却想引领人，这难道不是不可救药？然而，真正的赛古鲁最难、最难找到，尽管也不是不可能。在大城市和高楼大厦里找不到他们；甚至在任何所谓的文明国家也找不到他们。
目前印度是唯一能有机会遇到这样一位赛古鲁的国家（译注：本书写作时间是1920年代）。让这种热爱真理者找不到赛古鲁决不罢休。让他们走遍印度的村落，拜访乡下人称誉的圣者。但也要他们警惕！在这些圣人当中极少数是赛古鲁。极少极少。让这些寻道者极其严苛地考察检验，但又非常谦卑地行事。倘若有幸找到一位赛古鲁，其余一切皆一目了然。
为了服务而放弃一切之后，就不要在乎别人说坏话。这显然有利于被诽谤的无辜者。对这种不求自来的明显灵性利益，无辜者只有在心中感激的份儿。这种利益采取的形式是减轻业相。
清除通向真理道路上的业相，是每个宗教或灵性体系的主导思想。无辜者越被诽谤诋毁，越多业相从道路上被清除。得到这样的好处，还去考虑怎样报复，难道不愚蠢？这在卡比尔的诗句中有很好的表达：“诽谤我者是我友，他买肥皂洗我污。”
因此，必须消耗与升华精液，必须耗竭身体——但是绝不能通过恶行或对世俗快乐的自私追求，而是要通过服务，通过爱。
微形式的业相投射为精形式的念头时，成为欲望；这些欲望又显现为浊形式的行动。但如果在业相呈现为精形式的欲望时，不让这些欲望显现为浊行动，就不会制造新业相。对此，卡比尔如是说，“心要走就让它走，别让身体跟着走；弓不拉，箭射哪？”
善恶业相是身体生死和一切世俗苦乐的起因。没有了业相，就没有了欲望或行动。这时唯有解脱，完全解脱。
