补编(下)

作者:美赫巴巴发布于 2023年11月6日

真相与幻相

你们从美拉巴德来到谢赫恩家。觉得似乎离开美拉巴德,来到这儿。但这都是幻相(想象)。说实话,无人来去。来的是谁?身体!你睡觉做梦,似乎来来去去,做这做那;但是你的浊身体却像石头一般僵硬地躺着。谁在梦中做这一切,谁在梦中来去?精身体!你的浊身体(在醒状态)和你的精身体(在梦状态)又是为谁工作?为你的大我,你的真我!大我在心状态,通过身体做这一切。大我在大我状态,什么都不做。可以说是大我让身体去这儿去那儿。大我哪儿都不去。无所不在,去哪儿来哪儿?这种来去生死的都是身体,你却认为并感到是你的大我来去生死。你的真我不来不去,不死不生,乃无限不分、永恒遍在的一体存在。

赛古鲁有意识醒着,其精身体脱离浊身体,超然地做一切,随意到处漫游,就像你在潜意识梦状态精身体所做那样。他在醒状态体验这一切。你在醒状态随意让浊身体去任何地方(这时精身体与之连接);你在梦状态支配精身体。赛古鲁在醒状态随意支配浊身体和精身体。你用身体(在醒中用浊身体,在梦中用精身体)做事,认为自己是身体。赛古鲁知道自己不是身体,身体只是工具,自己超越身体。

瑜伽行者不能随意让精身体去任何地方或层面;他们受限。赛古鲁不受限,能随意让精身体去任何层面。就好比一个人有些钱,能随意从孟买到卡拉奇,但却不能去美国。国王则能随意去世界各地。【不过这种身体来去皆幻相。】

假设浊身体是一只风筝,精身体是另一只风筝。你在什么状态?你醒时只能放一只风筝(浊身体);不能同时放另一只风筝(精身体)。入睡时(躺下浊身体)就好比拉下第一只风筝搁置一旁;并且放另一只风筝(使用精身体)。但因风筝线长度有限(不像赛古鲁的风筝线那样无限长),你的风筝只能飞有限距离(最低精层面)。你不能同时分别放两只风筝;而且你在一次放一只风筝时,也无法想象、感受、体验并认为你是风筝本身而非放风筝者。赛古鲁在有意识醒状态同时放两只风筝(一手一只);并且感受、体验和知道自己是放风筝者而不是风筝。

如果在空中飞的风筝遇到事故、麻烦或不幸,你这个放风筝者也安然无恙。即使风筝被强风撕破,也不会伤及你本人。你会得到另一只风筝(身体)。因此,一切苦乐都涉及你的妄想心和身体,非关你的真我——完全超脱这些变化、感受和生涯的真我。

解脱(Moksha)是什么?是自由。实际上并没有束缚,何谈自由?自由关系到受缚者;没有束缚,哪来自由问题?

你的真我没有束缚。大我(智能、超灵)无意识时,不体验苦乐,也无来去等等,因为祂没有身体,宇宙对祂不存在。大我有超意识(真心、希瓦状态)时,也没有身体,宇宙也不存在,这些变化都与祂无关。大我体验自身无限大我;但祂有意识并且妄想时,身体和宇宙(想象)对祂存在;这些变化、苦乐都被祂体验。【身体和宇宙并不存在,只是影子和想象;但是妄想将之体验为真实。】

你(真我)永远自由、无限无量;不来不去,无所不在,一体不分;但却落入自己有限受限(是身体)的幻觉。你的这种幻觉即束缚;摆脱幻觉即解脱——体验自身无限无量、永恒遍在、一体不分。

如果你在放风筝时把自己体验为放风筝者而非风筝,就是解脱(吉万莫克提)状态,你就是解脱者(吉万莫克塔)。如果你在有意识醒状态拉下浊与精风筝不放(如在酣眠无意识状态),并且完全有意识地醒着,这时你就在成道(涅未卡帕)状态;或者说在醒状态没有精或浊体验。这就是大我证悟。

证悟真理即与神合一。这全凭灵性大师的慈悲。经过多年不断追随并服务大师,这种状态触手可及。心证悟真理时,暂时失去对外在和内在世界的全部意识。穿越所有灵性世界层面,达到一体普遍存在状态。重回低等意识履行世界责任,注定是少数伟大者的命运。这时心满载真理而归。人成为神,不再有欲望,心中毫无疑惑恐惧,只见光明。看见并体验整个宇宙都属于他自身,来自他自身。这个世界和宇宙其余部分向他呈现真相。他清楚看见这些都是想象的产物;对他来说,先知们的福音和寓言皆一清二楚。没有他解不开的谜。他享受无量极乐;知道宇宙仅仅是从他自身显现出来的想象。

例如,电影放映员一边用手操作机器,一边专注于银幕上的画面,忘了放电影的是自己。他随着银幕画面哭笑;忘了这些并不实际存在。突然他被蝎子蛰了一下。手停下。机器停下,图面消失。他醒悟到自己在操作放映机,电影画面取决于自己的手动;银幕场景造成的哭笑苦乐,完全归因于对真实情况无知。成道者的情况亦然:他无比惊喜地醒悟到自己是真做者,周围宇宙只是画面。为何哭笑?当他看到自始至终都是自身大我时,欲望何在?他完全觉知到银幕上不同场景对无知观众产生的不同苦乐效果,但对于他自己,这些苦乐纯属幻相,因为他知道银幕上的战争、打斗、竞赛等等只不过是想象,因为实际上并没有战争发生。

可把手停眼闭比作酣眠无意识状态;把手动眼睁和看银幕画面比作一般梦与醒状态(妄意识状态);把眼睁手停比作大我体验(涅未卡帕、超意识状态);把眼睁手不停又看不见银幕画面(知道画面只是画面而非真实)比作撒哈伊三昧状态(赛古鲁状态、撒里克状态)。

再以海洋为例。可把海洋看作超灵,把泡沫水滴比作凡人心。正如海洋在泡沫水滴形体中变得有限,超灵也在人心形体中变得有限。海洋泡沫的形成归因于水的运动;水的运动由风引起;吹拂智能海洋的欲望之风把泡沫形体的水滴局限给予海洋。【泡沫=身体,水滴=凡心】

心不运作时,处于上帝状态(无意识或者超意识)。例如,你的心在酣眠中止息;就不体验宇宙而言,这时你的状态类似于成道者状态。不同之处是成道心有意识,享受内在无量极乐;你在酣眠中则无意识。成道心在醒状态享受酣眠状态;意识到无意识,亦即超意识。

海洋成为泡沫里的水滴时,忘了自己是海洋。水滴只有在泡沫局限状态,觉知到其原始无限海洋状态,才有可能知道自己既是泡沫又是海洋。这样的水滴能够保持泡沫形体,又知道自己是海洋而非其他。同样,成道者表面上完全像普通人,但却知道怎样在有意识状态随意停止或运作心。他已经证悟并体验到自己是神,属于神,来自神。

不是所有成道心都注定重回普通心状态,履行把世界带向真理的责任。有些成道者永远失去对身体和宇宙的意识,仅仅保持大我意识(超意识);尽管内在享受最高享乐,但外表就像疯子。这样的人在波斯语中被称作“玛居卜”。有些成道者恢复部分意识,被称作“撒里克-玛居卜” ,但人数要少得多。还有成道者从超意识中再次下降到普通层面并完全恢复普通意识(对身体和宇宙的意识)。这样的人被称作“撒里克”,他们人数更少。

世界永远无法偿还这些撒里克的恩情。这些撒里克为了其他所有人,不仅放弃享受最高喜乐之超意识涅未卡帕状态,而且还承受极大的身体痛苦:这一切都是为了在灵性上推动世界。他们的首要责任是使少数同他们长期接触者成为同他们一样。还净化那些前来达善敬拜他们者。

海浪泡沫代表宇宙中无数世界。每个海浪泡沫都含有无数水滴泡沫。对普通水滴泡沫而言,海浪就像巨人。凡人对所处世界的感受亦然。但对知道自己即海洋的水滴而言,就连海浪泡沫也只是众多的暂时表演。这个水滴知道一切海浪、水滴和泡沫都同属一个海洋——其自身大我。

大有与空无

大有=是=智能=光明=大我=大知

空无=不=想象=黑暗=宇宙=无知

想象(宇宙)以及其中所有世界皆空无;想象在,是因为智能(大我)在。

智能不创造想象;因为有智能,所以有想象。因为有大有,所以有空无。

纯在(智能、大我)乃大有。纯在不制造空无(宇宙)。因此一切皆无有。被看见、感受、体验的涉及宇宙的一切,都与空无有关;因为大有(存在、大我、智能等)在,空无也在。大有不创造空无,但是大有在,空无也在。因为你在,这一切也在。你在(我性、自我意识)认知一旦消失(如在酣眠无意识或在成道超意识状态),这一切空无(宇宙)也消失。

无意识超灵成为有意识吉瓦(凡),之后成为希瓦(神)。超灵作为吉瓦,经过八百四十万个物种,最终再次成为希瓦。无意识希瓦无限,但是不知其无限。(从石到人体的)有意识吉瓦同样无限,但却受幻觉束缚,认为自己有限。有意识希瓦无限,知道并体验自己无限。八百四十万个物种是空无(黑暗、无知、想象等)的结果;通过这些媒介,大有(光明、大知、智能等)知道自身是大有。

这个“是”永恒。“是”(大有)永远不可能是“不”(空无)。有这个“不”,是因为有“是”。“是”(智能)显现“不”(想象)。大有在空无状态假装大有。因此空无有两个状态:纯无与假有。进化系列产生于纯无与假有的混合,或者说微想象与妄意识(妄我、妄性)的结合。这种无形结合即微阴(Prakriti);阴把心状态赋予阳(Purush)——智能。微阴的精与浊形式是吉瓦生命(心、吉瓦)的精与浊身体;这种结合是心,心通过从石到人体的进化系列,把微想象体验为无限,把纯无妄想为大有。无意识(内吸的)大有,通过纯无与假有结合产生的(从石到人)形体,回到原有状态——带着大我意识。

就这样,陷入真无与假有结合罗网的纯有,或者说陷入心及其两个身体状态的纯有,从石前进到人再到赛古鲁形体,同自身真我合一。无意识的大有有意识地经过空无的形体,最后再次成为空无形体,但是获得了大有意识:因为虽然空无形体最后全部消失(因为空无毕竟是空无),但是即便这些空无形体消失,大有在空无形体期间获得的意识(思想、觉识)却保留下来。这时有这种意识和思想的大有证悟:“啊!我是大有。迄今我一直在经历空无形体幻相;通过空无与假有(妄我)结合的身体,把这一切(宇宙)体验为真实存在,其实这一切只是空无、无有,纯属我自身的想象。”

实际上,空无就是“无有”;但作为“无有”存在。唯有大我遍在;唯有大我在;唯有大有在。但毕竟空无也在。这个空无在,是因为大我(大有)无处不在,除大我之外,一切皆无有,只有大我(大有)在。因大有存在,空无也自动存在;否则,空无并不真正存在。除了大有,一切皆无有时,空无还能是什么?因此,空无作为空无存在于无有状态。

大有不创造空无。一个根本不存在之物怎能被创造出来?因此存在(大有)经历吉瓦状态的形体(把空无体验为大有)之后,最终又回到原本存在状态,但是带着大我知识、大我思想、大我意识(希瓦状态)。

阳(存在)因纠缠于阴(显现为形体)而认为“我是身体,我在做这,我来我去”等等:此乃妄想,因为实际上祂遍在自由、从不变化、从不来去等等。

阳因妄想而成为心,因幻觉而成为吉瓦。阴在做一切,阳却认为自己在做!在妄想中处于吉瓦状态,尽管祂从未变化,永远自由;现在被妄想(幻觉)附身。幻觉离开时,妄想也离开。这时祂说,“我永远自由。我不是身体;我是无限!我是阳不是阴,但是我通过阴体验这一切幻相(宇宙)。”这时祂是希瓦。

在存在、吉瓦和希瓦三个状态,阳永远自由。但祂在存在状态,根本不知自己是否自由;在吉瓦状态,幻想自己是体验宇宙的受限受缚身体;在希瓦状态,体验自由。只要有妄想,就有身体和宇宙体验。为让纯阳获得希瓦状态,吉瓦状态(心、两个身体和宇宙体验)成为媒介。为让无意识大我获得大我意识(超意识大我),妄意识(宇宙意识、普通意识)必须成为媒介。

无意识、无知、不知的大有,通过空无与假有(“不”与“是假装不”)结合的形体媒介,体验空无的一切显现之后,最终成为全知、有意识、思想自身的大有。因此,这个空无是无意识、不体验大我的大有获得大我意识和体验自身的媒介。这时大有知道(a)空无是什么;(b)宇宙是什么;(c)超无是什么——大有自身。祂还知道大有(自身)真实,其余皆想象。就这样,空无(想象)及其体验成为大有(智能、大我、存在、原阳、光明)知道、认识、感受、体验自身的媒介。

这个原始空无(想象)独立,无形,无重量(有形体才有重量)。宇宙(精与浊空无、无限空无形体、有形空无)是微空无的产物,因而依赖于无形空无。然而,微空无不是大有的产物,尽管间接地依赖大有。

空无以最有限微状态存在于大有【之所以最有限,是因为空无并不存在;相比无限大有的存在,空无的存在最有限】。空无被显现为精与浊形体,就是所谓的“造物界”。否则,造物界并不存在,只是永恒存在于非有状态之空无的显现。所以说这个原本空无完全没有意义、重量和形体等,并且独立(尽管其独立状态间接地依赖大有)。

大有(存在)独立遍在。这个大有在原本(不振动)状态,觉知不到空无;空无也觉知不到大有。大有只有经历了“不”的一切显现,才觉知到空无。

振动使不思想、无意识的智能有意识、有思想;把无限心状态赋予无限智能,来以精与浊的形式生产想象(宇宙)。这个无限心渴望体验其生产的宇宙;这个原始自然欲望即原始自然业相。【实际上,这个原始自然欲望根本不是欲望,因为是立刻自然产生的,故被称作自然欲望。】这个原始欲望把原始自然业相赋予智能,业相又把形体赋予智能。智能的第一个形体就是通过原子获得的,并且属于原子。

智能(上帝)的身体在酣眠状态是微想象、最有限想象、微空无;在心的梦与醒状态,采取无限精与浊形体。因此,智能的身体在心的酣眠状态(涅未卡帕三昧状态)是自由想象,最有限宇宙,无有;上帝的身体在心的普通梦状态(瑜伽行者、第四状态)是无限精宇宙;智能的身体在心的一般醒状态是无限浊宇宙(想象)。心的身体在酣眠状态是微身体;在梦状态是精身体;在醒状态是浊身体。【上帝身体=黑暗、空无、无知、想象。】

妄心=不自然黑暗。这种不自然黑暗(吉瓦)体验不自然光明。【不自然光明=有形自然黑暗=精与浊宇宙。】这种不自然光明是自然黑暗的精与浊形体(微想象、无形空无)。无形自然黑暗是无形自然光明的身体。无形自然光明在有形不自然黑暗状态(心的精与浊身体;心=无形不自然黑暗)体验有形自然黑暗(不自然光明);不自然黑暗(妄性)消失时,不自然光明(宇宙及其体验,有形自然黑暗)也消失。

所以,整个宇宙皆空无之产物;空无又依赖于大有;大有在原本无意识状态对此却没有觉知。因为大有在,空无也自动在;宇宙即产生于这个(因大有而永恒存在的)空无。

大知与不知

只有一个存在(大知、智能)。不知随大知(存在、超灵、大我)而来。这个“不知”之知把知识给予自己;或者说无知之知假装知道(妄我、妄知)。这个妄知又为大知创造了八百四十万个物种,大知通过这些物种达到瑜伽行者状态,进而达到希瓦状态。就这样,不知之知成为妄想,最终成为真想。那个用不知(虚无、想象)作媒介,经过所有妄想状态后,获得真想者,看见、认识并证悟大有:“我是极乐,我是无限,我自由,我是一,我是神,我是大有,我是灵魂,我是大我;我不是心,不是身。”

因此,智能有三个状态:

(1)在无意识、不思想、不知道状态的纯知(智能、大我、大有);

(2)在妄想状态的智能;

(3)在真想状态的智能。

(1)和(2)不体验无限状态。(3)体验无限状态;知道、体验、感受极乐;体验无限状态——此乃证悟、真想。在此,智能知道:“纯净唯一、独立永恒、无限不分智能就是我本身!不思想、无意识状态来自我。我的这种‘不思想’承担起思想,成为妄我(吉瓦)。结果是宇宙体验,而这个宇宙也来自我;经历这一切并获得希瓦状态的也只有我。我是这一切的显现者。日月星辰皆我。”

无知假装大知即大知体验宇宙(振动从大知中显现想象的无限形体);不知又认为知=妄知。宇宙=无知=想象;这种妄知给大知赋予吉瓦状态;这种妄知与原本无知的结合=吉瓦及其身体。

(a)无限智能(无意识、不知道、不思想的智能)不创造也不体验宇宙;

(b)无限真心(有意识、知道、思想自身的智能)不创造也不体验宇宙;

(c)无限心创造宇宙;

(d)无限妄心体验宇宙。

对宇宙的创造和体验,亦即(c)和(d))状态,是为了让无意识智能(a)成为有大我意识的智能(b);让(a)获得(c)和(d)状态,到达(b)状态。

身体、宇宙及其体验只是大我体验自身的媒介。大我通过身体媒介体验宇宙时,成为心;大我直接体验自身时,其心性、身体、宇宙及其体验全部消失。大我一旦体验自身,就不再有宇宙和身体,因为事实上宇宙和身体从未存在过。宇宙和身体的貌似存在,归因于大我的心性。为了认识自身,大我努力获得意识,但同时也获得了心性。如果在完全醒状态保留意识,同时能够摆脱心性,就会达到涅未卡帕状态。

因为首先宇宙和身体产生于空无,所以当大我获得自性时,身体和宇宙媒介已不再适用。只有在心性状态,大我才与宇宙和身体有关。大我真实;宇宙和身体只是幻相。然而大我不知道自身;这是因为这个“不知”,才出现了身体、宇宙和八百四十万个物种。大我借助这些物种最终认识自己。

宇宙是不知(无知、空无、想象、黑暗)的产物。当智能思想想象时,大知不知(无知)。最后,这种不知(无知之知、思想想象、妄想、假知)止于真想、真知。

就好比鹦鹉,原本自由,但是不知其自由。被关进笼子又被释放之后,鹦鹉如前一样自由,也知道了自由。因此,笼子是让鹦鹉获得这种自由知识的媒介。这个心及其身体也是笼子。心及其身体(随业相消失而)消失时,智能(鹦鹉)知道自己无限。这种心性有必要成为大我获得自知的媒介(这发生在业相消失之后)。

精身体依赖业相,浊身体依赖精身体。业相保留大我的心性,再通过精与浊身体体验宇宙。

大知最初不知其是大知。从这种不知(无知)中,宇宙产生;从无知与妄知的结合(从能量和虚空与妄我的结合)中,吉瓦及其两个身体产生,组成八百四十万个物种。大知经过所有这些妄想形体,最后知道自身;换言之,大知通过八百四十万个物种,进而达到希瓦状态。

就这样,无知成为大知认识自身的媒介。因为无知(空无、宇宙),大知获得妄知,把宇宙体验为真实,把无知当作大知。无知却认为知,就是妄知。大知经过妄知组合(八百四十万物种),之后经过高级层面,最终成为真知。大知体验大我。

八百四十万个物种的妄想(形体)是不知之知“知道”的自然发展。换言之,从石头到童真玛居卜状态,是不知之知认识自己的形体进化。大知经历所有的不知阶段和形体,达到最后玛居卜阶段之后,知道(认识、体验)自身。

石头——植物——动物——人类——瑜伽苦行者——童真玛居卜

(八百四十万物种)            (层面)       (涅未卡帕)

大知(通过妄知形体)一直自然地发展,但在人类形体(最高级形体)受阻。虽然从石头到人类形体,大知一直处于妄我(吉瓦)状态,但这种妄知(妄我、觉识、凡性)是在有限阶段,不明显、微弱(这是自然业相的生产)。因此,在这些从石头到动物的形体中,无知并不十分清楚地假装知道。不过在人类形体,大知则有无限妄知,不自然业相产生。大知向大我知识的前进受阻。因此在人类形体,大知迷上无限、不自然妄知(妄想、妄我)。这种我性成为大知通过其余阶段(层面)抵达涅未卡帕状态的障碍。

就这样,大知自然无阻地前进,直到人类形体,前进受到我性阻碍;大知要从人类到达神性状态,我性就必须消失。换言之,无限妄知必须变成无限真知;必须保留人类形体的无限知识,但是妄性必须变成真性——这通过拉若夫、瓦隶、辟尔等前进阶段得以完成。

在石头形体,大知是最有限的妄知。这个最有限妄知(妄我)通过形体系列前进,直到在人类形体成为无限妄知。但是现在知识的妄性(我性、凡性)是完全与无限的,前进受到不自然业相的阻碍【业相是无限妄我通过身体体验宇宙的产物】。当不自然业相障碍被排除时,大知从人类状态(通过拉若夫、瓦隶、辟尔状态)前进到童真状态,也就是涅未卡帕状态。就这样,通过从人类到希瓦状态的前进,无限妄知变成无限真知。

大知体验宇宙即大知体验无知(空无)。但在认识(体验)无知时,大知假装(幻想)知道,认为无知是大知——此乃妄我、妄知状态。阴即这种妄知形式;原知通过妄知的组合,体验无知的形体(宇宙)。换言之,阳陷入阴之罗网。大知成为无知与妄知结合的俘虏;超灵处于吉瓦状态。

大有(大我、大知、智能、超灵)在本来状态不体验自身,不体验永恒存在、无限知识和无量喜乐;不在存在知识喜乐状态;只是“有”。大有体验自身时,处于存在知识喜乐(无限真心)希瓦状态。吉瓦状态(二元状态)是超灵成为希瓦(是大我认识超灵)的媒介。【超灵不知道大知也不知道无知,吉瓦知道无知,希瓦知道大知。】要体验“原一”,就要有二元。一旦借助于二元获得对原一(大我)的体验,二元的工作便告结束。

智能一旦体验自身,哪里还需要身体和宇宙?这时没有身体,没有宇宙,没有生死,没有宇宙体验。心身和宇宙只是让无意识超灵成为有大我意识(超意识)超灵的(意识)媒介。但在最初,二元则有必要。对原一而言,二元或独一都不适用。但在体验宇宙时,二元适用;体验自身时,独一适用。要体验自身,必须先有二元。要消灭二元,必须再有独一:这意味着大我证悟。

就原本存在而言,二元或独一都不适用。要体验这种存在,就必须有二元。要体验无限存在,二元首先参与,之后离开,从而获得独一。

大知(存在)陷入无知与妄知结合而生的形体(超灵来到吉瓦状态;智能陷入妄心及其两个身体);承担无知与妄知结合(妄心及其身体)造成的后果。就这样,智能(灵魂、大我)认为自己是身体,把心通过身体所做一切当作自身所为。

智能虽然不受束缚,但在吉瓦状态时,却把身体所做的一切完全当作自身所为;幻想“我是身体。”事实上,智能作为超然独立的超灵(原阳),绝对是一无所为。这一切行动和互动都是发生在吉瓦(妄心)状态。尽管绝对什么都不做,智能却自称“只有我在做一切”——这归因于妄想(凡性)。实际是阴在做一切;阳却全部承担于自身。最初,阳处于绝对不知不做状态。之后陷入阴(身体)——无知与妄知的结合,亦即“无知装知”与“纯无知”的结合。阴(心通过身体)做什么,阳便开始幻想是自己在做什么。

智能妄想=生命(心、思想)。生命无形;但却根据业相,通过身体体验宇宙。阴的原始形体(妄知与无知的结合,心的微形体)也无形。这个无形的原阴进入形体(成为精与浊身体);生命(妄想的智能、妄心)把通过阴(精与浊身体)所做的事务全部承担起来。当身体衰落时,这些事务以业相的形式留下;阴现在以无形业相的形式被印在无形生命。这些业相以微形体被印在生命的微身体。为了以精与浊形式体验这些业相,生命将微阴(微身体)投射到另一个精与浊形体;通过(阴所认同的)这个新精与浊身体体验这些业相。结果是生死循环。

通过生命运作的大我永远不死,但其身体却死亡(在涅未卡帕,其生命状态、心状态死亡)。大我按照通过上一个身体行动所积累的新业相,获得新身体。旧身体败落和采用新身体被称作“出生与死亡”。当大我因业相消失而获得大知时,当妄想消失时,个体生命状态也消失;这时阴也消失,大我通过阴所体验的宇宙也消失。大我成为同从前一样的一体不分、无形无限灵魂存在,不过现在却有了大我知识。

曾被阴俘虏的阳证悟:“我平静,一体不分,永恒无限,无所不在。所发生的有关世界体验的一切,都是阴所为,却被我视作自己所为。”此乃成道者(吉万莫克塔)。

在身体中获得平静超意识涅未卡帕状态者,被称作吉万莫克塔。这时,他即使在阴(身体)中又似乎不在,因为他虽陷入身体,却体验自由;证悟大我一体不分,无所不在;他已没有生死循环,不再采用心体与肉体。即使在阴中,他仍看见自己超然;知道阴以及通过阴进行的宇宙体验皆虚假,并且同时体验无量大我喜乐。

妄想造成生命状态;因为阴,才有宇宙体验;业相造成妄想。业相一消灭,妄想也结束;妄想一结束,阴和宇宙体验也告终。唯有阳(大我、存在、超灵)留下。陷于阴的大知(存在)最终认识自己时,便获得自由,成为吉万莫克塔;知道“我永恒和平,一体不分;这些宇宙体验都是妄想通过阴所为,而非真我所为;但我一直幻想是我所为。”

因此,吉万莫克塔是逃脱阴的束缚者(这些束缚产生于妄知与无知的冲突)。如果体验超意识并在阴(身体)中的吉万莫克塔,从超意识下降到意识状态,体验阴与宇宙,进而利用阴来拯救他人,他便成为赛古鲁、真师(Acharya)、撒里克、至师。

他从空无状态开始,瞬间经过八百四十万个物种,到人类形体,再到(弃世者)墓地状态,再到(圣人)精神状态,再到童真(涅未卡帕)状态——都在一瞬间。接着又重新开始。

最初他也像其他所有生命一样,从空无开始,经历一切生死形体(进化系列的组合),直到人类形体(轮回转世);前进到弃世者墓地状态,进而到童真超意识涅未卡帕状态。在证悟大我之后,如前所述,他于一瞬间来去于空无与大有状态之间;一瞬间从真理状态通过生命(吉瓦)状态到大有(希瓦)状态。他在希瓦状态(赛古鲁状态)虽然知道阴和整个宇宙皆梦幻,但仍然通过阴进行利他工作。

赛古鲁下降时,其他生命也被提升。他于刹那间成为吉瓦,刹那间又成为超灵。这种随意成为吉瓦和超灵,即希瓦状态。他于刹那间下降,经过八百四十万物种;赛古鲁经过这些物种时,每个物种的生命(吉瓦)皆被提升:植物生命成为动物生命;动物生命成为人类生命;人类生命被提升到弃世者墓地状态。这种降入意识与升入超意识,完全是为了世界利益,为了宇宙进步。

大知中有大能。一旦经过八百四十万物种,达到吉万莫克塔状态之后,这种有能力拯救他人的大知就会到来。一旦完全有意识地经过浊与精现象,达到原始存在之后,也就是获得超意识、大我意识之后,人就成为神(帕若玛希瓦)。在证悟大我时达到的涅未卡帕状态乃最高状态。获得该状态者被称作吉万莫克塔(解脱的个体灵魂);为了世界利益,为了他人的灵性进步,从这个涅未卡帕超意识状态下降并且保留原阴意识者,就是光荣的真师赛古鲁。

【全书完】