真我（即心止息、大我）＝自然光。
妄我（即心运作、自我）＝不自然暗。
自然光的存在＝自然暗
不自然暗的存在＝不自然光（即宇宙、摩耶、不自然暗的一切见、闻、嗅、吃和体验）。
这是因为（如前所述）哪里有光，哪里就必有暗。暗证明光的存在，所以暗在，光也在。因此，
因为自然暗在，所以自然光在；
因为不自然暗在，所以不自然光在。
若没有不自然暗，就不会有不自然光。只要心运作（不自然暗），就有宇宙（不自然光）及其体验。一旦心止息（不自然暗消失），对宇宙（不自然光）的体验亦止息。
因此在一般醒状态，由于心运作（不自然暗），宇宙及其体验（不自然光）就存在。但在酣眠中，由于心不工作（心止息），宇宙及其体验消失；只有空无（自然暗）遍在。只有光及其存在留下。
因此酣眠之空无即自然暗。
一开始我们说，神在酣眠（自然暗）状态是主（库达），在梦和醒（不自然暗）状态是仆（绊达）。
所以神的两个状态是：自然暗状态的神（光）；不自然暗状态的神。
自然光
自然暗
不自然暗
不自然光，即整个宇宙、整个摩耶
只有大我（光）之处，就只有空无（自然暗）。从这个自然暗（空无）中产生不自然暗（心运作，妄我，自我）。从不自然暗（自我）中产生不自然光（宇宙）。
因此这个宇宙来自于空无。如下所示：
从自然暗（空无）中
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产生
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不自然暗（自我＝心）；从中
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产生
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不自然光（宇宙、摩耶）
因此整个摩耶皆来自于空无！它除了是无中生有，还能是什么？所以整个摩耶皆乌有。
所以，心运作时，就有一切；心止息时，一切皆无。
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所以，不自然暗意味着心，不自然光意味着身体和宇宙。只要心运作，就有身体和宇宙；一旦心止息，就没有身体和宇宙。因此在梦与醒状态，有心、身、宇宙等。但在酣眠状态却没有心，没有身，没有宇宙。
因此，身、心、宇宙皆无，皆假，皆幻。
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心止息即自然光（连同自然暗）。
心运作即不自然暗（连同不自然光）。
因此，心止息即光、神、大我。
心运作即妄我、奴隶。
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因此，在你们每个人身上都有自然光（你的真我）和自然暗（光的存在、大灵），以及不自然暗（心）和不自然光（身体和整个宇宙）。
自然光通过自然暗体验（看见）不自然暗，通过不自然暗体验（看见）不自然光。
换言之，大我通过大灵体验心，并通过心体验身体和宇宙。因此只要有心和身，大我就体验；没有心和身，大我就不体验。因此大我在万物之外又在万物之中。同一个光存在于自然暗、不自然暗和不自然光。也就是说，同一个大我存在于大灵、心与身（及宇宙）。
或者说神存在于：
一、大我（超越万物，超越三界）；
二、大灵（作为自然暗而遍在）或空无；也就是遍及一切、无处不在；
三、心（有限、在每个身体中）；
四、身体（更有限、十车王家）
所以卡比尔说：
同一个罗摩在十车王家的摇篮里被摇动（身）；
同一个罗摩通过每一个心讲话（心）；
同一个罗摩的整个造物界展现（大灵）；
同一个罗摩超然于三界之外。（大我）。
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自然暗时刻看见自然光，不自然暗时刻看见不自然光。也就是大灵看见大我，心看见身体和宇宙。
在酣眠中，自然暗（大灵）看见自然光（大我）；在醒状态同一个自然暗（大灵）成为不自然暗（心）。
所以，在醒状态，大灵与心连接，身体和宇宙存在；在酣眠状态，身体和宇宙则不存在，（因为）心融入大灵。
心在酣眠状态融入大灵（不是证悟）。但如果心在醒状态融入大灵，宇宙和身体则存在，心则不存在。
在前面我们看到，心存在时，身体和宇宙就存在。也就是宇宙和身体存在时，心就存在。
但在此（心在醒状态融入大灵时）宇宙和身体存在，心却不存在；也就是心与大灵脱离，这就是证悟。
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就这样，心（妄我、自我）成为大灵；大灵时刻看见大我，所以现已成为大灵的心（自我、妄我）看见大我并且说，“我已看见神，我已证悟大我。”
因此，心（妄我、自我）不是大灵（未融入大灵）时，看见身体和世界；成为大灵（融入大灵）时，看见大我。因此，心成为大灵（空无，作为自然光的存在而普遍暗），即普遍存在（真人）；心受限时，即普通人。因此受限心，也就是受限自我，现在成为无限或者说普遍自我并且说，“我遍在”，“我是道”，“我是梵”。
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因此，妄我运作时受限；妄我止息时普遍。或者说心运作时仅仅感到“我是这个身体”；止息时感到“我不受限”。
总而言之，大灵运作，即心；心运作，即身体和宇宙。因此，
无限真我=自然光
无限妄我=自然暗
有限妄我=不自然暗
不自然光＝身体和宇宙
无限自我（妄我）看见无限大我，有限自我（妄我）看见身体和宇宙。
身体和宇宙必须存在（醒状态），有限妄我必须成为无限妄我才能证悟（看见）大我。
因此，有限妄我必须在醒状态成为无限妄我，也就是心在醒状态止息（如同酣眠状态），或者说必须在醒状态体验酣眠。
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到目前为止我们认识到，心运作时——也就是受限自我（妄我）——看见身体和宇宙；心无限时——也就是无限自我（妄我）——看见大我。
心运作时说，“我有限（是这个身体）。”心不受限时说，“我无限。”心运作时受限，心止息时无限；所以，为了证得无限大我，心必须在醒状态止息。
在运作的心与止息的心之间，也就是在有限妄我与无限妄我之间，或者说在心与大灵之间，有七个阶段、七个层面、七个世界。
运作的有限心要成为不运作的无限心，就必须经历专注过程。通过逐渐专注，有限心逐渐打破其局限，随着局限被逐渐打破，逐渐体验诸层面。心越是专注，就越在层面上进步。达到最高专注状态时，心彻底止息；也就是说，其一切局限皆被打破，心现在变得无限；止息的心，也就是无限心，时刻证悟上帝。因此心现在证悟大我。
瑜伽士有止息心的不同方法，但全都取决于专注。通过专注过程达到目的。但是专注必须达到让心止息的阶段。这是一个极其艰难的过程，需要很长很长时间：因为心若是成功地获得一点专注，第一层面便对之显现，心受吸引，以至于仅仅专注该层面。如果心（通过古鲁恩典或者自身业相）获得更大专注，第二层面显现，因此心进一步专注的机会减少。此外，在每个层面，景色、环境或能力的显现都让心迷恋，不想进一步专注。
只有在罕见情况下，通过圆满证悟的撒里克古鲁自始至终的帮助，才能使心跨越所有专注阶段，也就是体验所有七个层面，最终止息并证悟大我。一旦证悟大我，就不再有层面、体验和显现，只有唯一无限光——大我。
如果一位完美证悟的撒里克，用青睐恩典将某个有限心止息，该有限心就变得无限，同时证悟大我（涅未卡帕三昧）。
也就是说，让有限心（一瞬间）无意识地穿过所有七个层面及其显现，并且止息；有限心对此没有觉知。但在返回有限状态时，则经过（体验）这些层面及其显现，知道自己已经证悟。
因此就成道心而言，心成为大灵（止息）时，看见大我；返回有限运作时，随意随时看见身体和宇宙；随意随时看见诸层面及其显现；但在止息时，既看不见身体和宇宙，也看不见诸层面和宇宙！就一般未成道心而言，心只看见身体和宇宙，却看不见七个层面。
你们知道，梦（在我们醒时）向我们证明我们曾经睡眠过，在醒状态梦被记起（看见）。所以，当成道心成为有限心时，也记得（看见）诸层面及其显现；我们醒着时，无论何时希望记起梦，只要想一下，梦就在那儿。因此对一个处于受限状态的成道心来说，只要想一下，诸层面就准确真实地呈现于眼前。
无限心（从不受限到受限）返回有限状态时，经过这个梦（七个层面及其显现），这种梦状态被称作“神圣之梦状态”或者“第四状态”!
现在我们简略解释一下睡、梦、醒状态，澄清如下一点：心的正常运作状态、（通过专注）经过这些层面和非常止息状态，分别对应于睡、梦和醒状态。
心从醒状态（1）进入睡眠状态（3）时，必须经过梦状态（2）也就是中间状态。在这个梦状态（1与3之间）体验一部分醒（1）和一部分睡（3）。当醒状态的牵拉较大（心在醒状态不停地深陷世俗纠葛）而睡眠的牵拉较小（心停止运作，休息并忘记世俗事务）时，心就相应地留在梦中较长时间，因而记得梦。但醒状态的牵拉较小而睡眠的牵拉较大时，心则相应地留在梦中较短时间，因而不记得梦；有时候甚至不知其曾在梦状态待过（心在达到酣眠状态之前必须经过梦状态）。
如果醒状态（1）的牵拉坚持，心就仅仅留在梦状态，不能到达酣眠状态，而在根本没有进入酣眠状态的情况下回到醒状态。
【注意：这类似于卡在层面上、无法达到大灵来证悟大我（酣眠）的瑜伽士】
心进入并留在酣眠状态时，什么都不体验；从酣眠状态返回觉醒状态时，必须再度经过梦状态。从梦状态返回时，如若酣眠的牵拉较大（这通常会发生，因为刚从酣眠中返回），心便在梦状态停留较长时间，因而记得梦。如若酣眠的牵拉较小（这发生在那些留在梦状态较长时间并在酣眠状态较短时间的人身上）且觉醒的牵拉更大，心就不在梦状态停留很长时间。这都是指常人心。
现在谈圣人心：
心从酣眠状态升入真醒（而非降入假醒）（此处升降等用法只是为了方便理解）时，必须经过梦状态。这种梦状态是两类酣眠（3和5）状态的中点；然而5意味着在醒状态酣眠。
因此这两点之间的交叉点（4）是体验神圣梦的状态，亦即“第四状态”。
总之，如果普通心在醒状态脱离（背离、忘却）身体和世界（放弃用身体享受体验世界）并且专注于神圣，就可以说已经开始从普通酣眠（3）向神性酣眠（5）前进。在从3向5（专注）前进时，必须经过神圣梦状态（七个层面），直到抵达“醒酣眠”（5）——在此无梦，只有酣眠＝光。
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【几乎不可能通过这个过程成道。不过有些罕见者还是做到了，这些人可被视作撒里克，他们能让人从一个层面进入下一个。但他们却不属于那些能在刹那间让人成道的赛古鲁。——译注：这是手稿中被巴巴划掉的部分】
现在我们来看“证悟”指什么。此刻你（心）看见身体和世界。你在同样的醒状态闭上眼睛，通过将注意力从身体和世界上移开，集中于单一神圣主题，来努力让心专注。当单一神圣主题如此吸引心的时候，可被视作心开始从3向5前进。一旦这个过程开始，层面就变得可见。你的身体和世界仍在（这意味着你醒着）；心却看不见身体和世界（这意味着酣眠状态）。因此可把酣眠视作起点。随着心越来越专注，所有层面都逐渐可见（此乃“醒中梦”状态＝第四状态）；最后的心止息意味着“醒中酣眠”状态，因为你的身体和世界都在，心却不在。因此，
心专注＝酣眠（3）
心上升＝做梦（4）
心止息＝觉醒（5）
（这必须发生在普通醒状态。）心运作时，业相（幻象＝印象）形成；为体验这些业相，身体出现；为了身体，世界出现。换言之，因为业相存在，身体和世界才存在。倘若没有业相（这是一切想象与“我”、“那是我的”、“我和我的”等断言的起因），就不会有任何身体和世界。这意味着身体和世界只是幻象产物。通过专注，心努力超越业相，亦即超越身体和世界；达到最后专注阶段时，业相（也就是身体和世界）成为“无有”（消失）。这需要很多时代（的精进）。不过，赛古鲁的一个青睐就能消灭全部业相。业相完全缺席意味着心止息。这是因为有业相，心就运作；无业相，心就止息。心的运作或止息取决于有无业相。
真暗（也就是心止）时刻看见真光。当真暗（存在）作用时，假暗（心）时刻看见假光。因为你此刻的存在处于心状态，所以看见身体和世界。当你的这个心止息或者说成为存在时，就会在那一刻看见光，因为如前所述，存在时刻看见光。光怎能通过自身来体验自身（光）呢？
这意味着只有在（真暗）存在状态才能体验光。然而在（酣眠）空无状态，这个存在状态无意识。为看见光，真暗确实获得了意识；但一有意识（也就是发挥作用）就立刻拥有世界和身体等，并且开始仅仅看见这些。这意味着真暗从未看见光。存在无疑获得了意识，但却不但看不见真光，反而开始看见假光。存在必须保留意识（因为在本初无意识时不见光），同时又不见身体和世界。也就是说，在保留意识的同时不受限制，保持无限。因此存在反转自身；逐渐超越自身局限，经过七个层面后成为无限。现在，因为有意识，暗看见光。
（与无限大我并存的）无限自我要看见大我，就必须有意识。获得意识后，无限自我成为有限自我，从而转向身体和宇宙。
现在有了意识，无限自我必须保留，但却不受限。为打破局限（同时保留意识）而转向，一点一点经过七个层面，又成为之前的无限自性，但却有了意识；从而看见大我。在本初是无意识的无限自我；所以，为了获得意识，必须经历这一切的折腾。
田心译自阿瓦塔美赫巴巴1925亲笔写下的39页手稿《上帝手书》。原稿影印件链接：
