茶会讲道集

美赫巴巴
1926-1927年授述

翻译：石灰 田心

中文配图：刘成 炬池

第一讲

1926年4月29日 周四 美拉巴德

【1926年大多数周四下午，美赫巴巴会同满德里从美拉巴德步行到阿冉岗村，在弟子卡卡·夏哈内家用茶点——这在美拉巴德早年的清苦日子里，可谓上佳款待。期间，巴巴会针对要阐释的话题侃侃而谈；这就是其中一部主要手稿封面《周四茶会讲道集》名称的由来。尽管早期日志资料都未提及《茶会讲道集》首篇语录的实际授述地点，但授述的日期“周四”表明，地点一定是在卡卡家（亦称家属宿舍）。作为开篇，这是整部讲道集中篇幅最长也最有分量的语录之一。其另一个特点是似乎结合了很可能由巴巴同期授述的《无限智能》内容。——编者】

大知与认识的区别

证悟至高存在（Paramātmā）是我们的大我，即是证悟真理。宇宙是幻象（(bhās）的结果。那为何还要试图获取对这个幻象宇宙的肤浅知识，而不去获得对大我或真理的大知？

何谓大知？

 “大知”意味着对至高知识（Paramātmā Jñān）的体验。这是我们的永恒灵魂对无上存在的知识：换言之，大知意味着大我证悟。

何谓宇宙认识？

 “宇宙认识”被称作宇宙知识（Vishva Jñān）。证悟者在涅未卡帕状态（Nirvikalp Avasthā）获得对至高知识（Paramātmā Jñān）的证悟或体验之后，就是带着这种知识重新下降的。因此总结如下：

真正知识=神圣体验+宇宙认识=对神圣体验的完美知识

换言之，获得真正知识者必然赢得神圣体验，然后还必须获得对该体验的完美知识。

而那些获得神圣体验（Īshvar Anubhav）并留在涅未卡帕状态亦即永恒极乐（Anant Ānand）状态者，则被称作“玛居卜”（Majzūb）。玛居卜虽然成道（体验神），虽然无所不知、尽善尽美，但却不能为世界做任何事情或施以救赎。

简言之，对至高存在（上帝）状态的体验，即真实状态（Kharī Sthiti或 Kharī Avasthā）。

现在让我们来看看，这种对大我的体验，也就是人在获得真知之前所处的状态，到底是什么。自身已经成道的赛古鲁，在带领那些注定将被其赐予这种体验者通过七个层面时，绝对是在暗中——要么让他们蒙着眼，要么让他们闭着眼。因此，那些将被赛古鲁赐予该体验的人，对这七个层面是什么，毫不知情，甚至毫无概念。一直到最后，他们对该知识都是相当无知，尽管已经跨越所有这些层面！正是为此原因，当赛古鲁在刚好低于第七层面之处把弟子（这种体验的候选人）放下时，后者的状态无法想象——不可描述！就仿佛千百万瓦的电流，突如其来地涌过——更应该说是完全溶解——其精体*。这种全新的体验让他无比震惊。对自己所置身的状态，也就是其不可思议的全新奇妙体验，尚未来得及适当思考，甚至加以想象，他就突然进入并获得涅未卡帕状态，在此他自己与永恒极乐（Anant Ānand）合一。

[注：巴巴早期用‘精’表示前六个层面，从1926年下半年开始将‘精’与‘心’区分开来。]

但你们没有实际亲身体验，要我解释或要你们“了悟”这一切，是徒劳无用的。有人可以年复一年地对你们解释所有这些；你们也可以连续多年听这样的人解释，多年阅读这方面的论著，但你们对什么是真实体验也不会有哪怕一丝概念，甚至连其影子的影子都摸不着。难道这永远无法实现吗？没有亲身体验就实现不了！

这种完美状态千百万人中只有一人获得，那也得完全凭靠一位成道古鲁的恩典。

借助于空洞的哲学和肤浅的宗教知识，去谈论这种大知和体验，而未实际亲自证得这种大知和体验，乃是十足的愚蠢——纯粹的欺骗！

有限与无限智能

下页图1表示意识的不同程度（1至7）和智能扮演的不同角色。在原始的无意识上帝状态（由图底的蓝色弧形代表），即在七个进化阶段之前，人实际上是神，却意识不到这个事实。随着石头的最早出现，恰塔尼亚（chaitanya）的能力也开始显现。但在其整个旅程中，同一个智能或者说“大我”无处不在。

为了更充分地理解以下讨论的含义，这里列出一些同义术语：

神=大知=智能=大有=光明

宇宙=无知=想象=大无=黑暗

图1注解

让我们来解释图1底部的蓝色半圆，这代表无意识的无限智能。这里，大知并不知道“我是无限的（anant）”，因为该大知虽然是无限的，却沉浸于酣眠，即处于无意识状态。也就是说，在该状态，大知（神）并不知道“我是无限大知”。

如前所述，“大知”指“神”，而“知道”指“创造”。

在无限智能仍酣眠的这个阶段，一个欲望在无意识的吉兀阿特玛内被创造出来，一个要知道“自己”的欲望，要自我觉悟的欲望。随着这个“自知”欲望的振动，吉兀阿特玛醒来，这使它进一步向前进。可是要前往何处？要前往超意识状态！再说一遍，这种觉醒是如何促成的？是通过一个欲望——自知的欲望。而欲望则意味着业相——图1的“噢姆点”，即欲望被创造之处。正是在这个阶段，吉兀阿特玛获得最初的业相。这些自然业相从石头一直持续到最初的人类状态。

打个比方，你手中拿着一根火柴棒。你的手代表最初的业相，自然业相。现在假设你的手把火柴棒丢入一条小河或水渠，以便它能获得对自己是什么的知识。它被卷入河流，继续前进，被不为其所知所见的力量（即被它自身制造的、却不为它所知所见的业相）推到这里、推到那里。从石头（7）一直到人类（3），通过不同的形体和寿命，获得各种各样的、数不清的经验——至此它所经历的是自然业相；之后从人类（3）到赛古鲁状态（1），它所经历的是非自然业相，在此（赛古鲁状态）它证悟到自己是什么。

撇开火柴棒例子的字面意思不谈，我们现在将用图1的语言，来探讨这些相同的灵性“事实”。

这个最初因为自知欲望被创造出来的，可被称作恰塔尼亚*的东西，从原子亦即石头状态（图1的7）开始前进；在该阶段，它（恰塔尼亚）几乎无意识。恰塔尼亚从那里继续前进，逐渐进入植物状态（6），在此获得“亚意识”。再从那里继续前进，逐渐进入动物状态（5），在此成为“较少的亚意识”。这在猿猴状态（4）达到顶点，在此它是“越来越少的亚意识”。最后，恰塔尼亚达到并获得人类状态（3），在此获得全意识。（但它意识到什么呢？我们后面将明白。）从石头到人类状态（图1的7至3）的所有进步，都是通过（由恰塔尼亚本身自动创造的）自然业相之媒介取得的。

瑜伽与层面能力

在人类形体（图1中的阶段3）发生了逆转，也就是说，吉兀阿特玛开始积累非自然业相，而不是继续积累自然业相。因为到这个阶段，从石头到人类形体进化期间所积累的大量业相垃圾（kachro），阻挡着继续进步的道路。只有清除掉所有这些业相（欲望）垃圾，道路才会畅通——否则不行。对这些业相的清除，是通过不同的瑜伽来完成的：巴克提瑜伽、珞珈瑜伽、禅那瑜伽和羯磨瑜伽。 

这样，借助这些瑜伽的各种可行方法（sādhan），业相垃圾被清除，吉兀阿特玛从凡人状态（3）逐渐地达到瑜伽状态（2）（yog avasthā）。在各种瑜伽三昧期间，瑜伽士获得某些能力（shakti），这使他们能够通过层面逐渐前进，从第一到第四。不过在第四层面，瑜伽士遇到一个巨大的阻碍或停滞。就好比一个人突然看到一大堆贵重钻石、珍珠和其他无价宝石，感到目眩神迷；同理，到达第四层面的灵魂，也因那里的美妙和魅力（līlā）而惊呆。惊愕之下，他错误地把在第四层面体验的意外大喜乐（ānand）当作真正的永恒极乐，从而忘记最初的目标——前进并升至第七层面。反倒把这个中途站（第四层面）当成真正的目标，故而停滞在此，享受至今从未体验过的阿南达（第四层面的喜乐）。也就是说，即使这只是一种瑜伽状态，但在前四个层面获得和积聚的巨大能力（“钻石与珍珠”），却实际上对瑜伽士构成巨大障碍，阻止他继续前进——尽管也给他带来极大快乐。他若是幸运，意识到自己的真实处境（仅仅在第四层面），因而努力前进，这当然很好：因为他赢得了获取“我是神”状态（真实体验）的机会。但是最大、最危险的阻碍或停滞，恰巧就在这个第四层面。为什么？我们很快就会明白。

如上所述，第四层面所产生的巨大能力，其吸引力犹如一个庞大的钻石和珍珠宝库。对这种意外之财，瑜伽士不知所措。他欣喜若狂，以致于忘记了初心——向第七层面之目标逐步前进。就在他彷徨于这种茫然状态的时候，其恰塔尼亚（表现为要使用这些能力和施展奇迹的欲望）从背后推动他。从而在其所积累的能力与恰塔尼亚（要使用这些能力的欲望）之间造成冲突；这种冲突对此刻已经被体验所震惊迷眩的心产生冲击。它“惊倒在地”（chīt chakit），陷入昏迷（hairat），停滞不前。为此原因，第四层面被称作“奇观之地”或“入魔状态”（muqam-e-hairat）。

如果灵魂虽在经历这些，却保持头脑稳定镇静，那当然很好。否则，如果它试图使用（实际上不是“使用”而是“误用”）可支配的能力（在第四层面获得的“钻石和珍珠”），则很可能给自己招致最严重的业相束缚，这把它从其高级的瑜伽士“超意识”状态（图1中的状态2）一直往下拽到最低级的、几乎无意识的石头状态（状态7）。这发生在瑜伽士死后，也就是说，发生在第四层面的灵魂放弃现有的浊体之后。这是怎么发生的？我们很快将会明白。

但是，如果瑜伽士满足于所获得的能力，保持头脑冷静，其灵魂稳定不动，不去使用任何的能力，那么已成道的赛古鲁之一就会拿掉钻石和珍珠堆（撤去层面的能力），从而为他扫清道路，推他前进，让他最终通过七个层面，为他赢得证悟——终结他在寻找和认识大我的追求中所遇到的所有麻烦。

简而言之，在第四层面，正如行者会体验到难以形容的愉悦，也会因为享受该愉悦而遭受惩罚之苦；换言之，这种“着魔”造成极大障碍，阻止行者前进。这个层面是诸多巨大能力的仓库，这些通过瑜伽修炼（yog sādhan）所获得的能力之大，甚至能够让能力拥有者起死回生，乃至移动山岳。然而这种层面体验，连同其巨大能力等等一切，无非是灵魂在精领域所见的一场梦幻而已（svapna）。精层面瑜伽士想施奇迹的欲望一旦采用浊形式（付诸行动），其灵魂就会被迫使用浊形体，这发生在灵魂离开三昧状态并放弃浊体（死亡）之时。瑜伽士所使用的这个浊形体，将他从其高级位置一直往下拽到最低级的石头状态。这就是第四层面的严重风险。也是为什么那些已经证悟并且与神合一者，总是反复说明与强调：这些瑜伽三昧和其他的瑜伽修炼方法（这些常被缺乏经验者在求道中所尝试的方法），对达成认识大我的目标完全徒劳无用。此外，也正是为了同样的理由，成道的赛古鲁会带领弟子（那些注定成道者）完全在暗中，不知不觉地穿过七个层面。由于弟子从不看到或体验层面上的种种奇观，因此不必受其影响；不然，这会使他在回归的中途骤然停下，止步不前——那些睁眼独自行道者经常遭遇的命运。

瑜伽士因何坠落至石形体？

刚才解释了，在达到瑜伽状态的灵魂精体中产生诱惑，使灵魂暴露于毁灭性地陷入业相掌控与束缚的可能性和危险性。这发生在想施奇迹的（精）欲望付诸（浊）行动的时候；而该灵魂一旦陷入这些业相的束缚，就会被迫下降到最低级的状态和程度。因为灵魂从最低级的石体状态（图1的7）前进到当前的、高级得多的瑜伽状态（2）期间所制造的一切业相，那些在过去所累积的并阻碍其道路和进步的垃圾，已被灵魂通过不同的瑜伽三昧方法移开；结果是，灵魂迄今所行走的、曾被所积业相废物阻塞的道路，在当前的瑜伽状态下，基本上畅通无阻。因此当灵魂再一次屈服于那种束缚，置身于那些业相垃圾的重负之下时，就会被急剧拉下，降到这些业相的最低级，因为这些业相的重量无比巨大。除此之外，（下降至石头）还有一个原因。“奇迹”乃是“幻相中的幻相”（bhāsno bī bhās），而幻相的起因就是业相。

总之，这意味着，第四层面的灵魂在施展奇迹的时候，猛然地被这些业相牢牢掐住喉咙，以致于它实际上被（这些业相）意想不到的非凡重量压垮。当它在一段瑜伽三昧之后，落入这些业相的魔掌时，不得不跌落到最低位置。这发生在灵魂放弃浊体和死亡之后。这个浊体在整个瑜伽三昧期间完全被忽视，因为瑜伽士在通过精体享受层面的体验等等一切。

三昧

事实上，这种将行道灵魂暴露于上述风险的瑜伽三昧，并不是唯一的三昧类型。有四类三昧：

1、普通酣眠中的平常（sādhāraṇ）、无意识三昧。

2、通过呼吸控制（prāṇāyām）等类似方法获得的瑜伽三昧。

3、完美忘却状态（证悟真理）的涅未卡帕三昧。

4、证悟之后重新下降到世间者的三昧：撒哈伊三昧；该状态仅仅为成道的撒里克所有。

这些三昧中的第一种属于普通类型，由每一个人在睡眠时“体验”。 

第二种，瑜伽三昧，由瑜伽士通过呼吸控制专注和类似技术，唤醒空达里尼而获得。

第三和第四种是真正的三昧，因为一个人在这些状态，不是体验着就是体验过永恒极乐（Anant Ānand）。

对层面的体验和在层面上积累的一切能力，都只是幻象（bhās）而已。惟有全能者上帝（Khudā），才是唯一的真正实在。因此，你们都要完全为争取达到大我证悟的完美状态而努力；要放弃一切为瑜伽成就和能力所做的尝试，因为这些全是假的，纯属想象。

远离物质摩耶

你们即使没有找到神或古鲁，也要当心两样特别危险的东西——酒与色。要尽量远离和避开之。这样你的心就会在这方面保持纯洁。你就能够远离和避开邪恶影响和引诱（lālach），还有源自幻象（bhās）的欲望。因此，与邪恶影响和欲望保持距离的人，就能摆脱业相及其束缚，并且（就此而言）得救。

对这具浊体及其五种感官（indriya），不要娇纵取悦，也不要过分顾惜。因为身体只是个空壳，一个在死亡时要丢弃的外罩。那为何还去渴望酒、色和财富？为何还去满足这个随时都会失去的浊体的感官？当然，你在世间，就要和家人好好生活，就要诚实履行对家庭的义务；但不要雄心勃勃，超出需要的钱也去挣——只为满足这些身体感官的欲求。挣的钱够养家就行，要为此努力工作，身体上不怕吃苦。但是钱够了，就不要再挣了，以免把剩余收入浪费在享乐上，让自己成为情欲（感官欲望）的奴隶。毕竟这具身体最终是要被丢弃的。把它赋予你，纯粹是为了让你用它去认识自己，也就是证悟大我。

茶和杯碟比喻

杯碟是用来喝茶（或水、奶等等）的。也就是说，杯碟只是喝茶的工具。茶一下肚，喝茶的工具——杯碟——就应被放在一边。同理，一旦证悟大我，这个只是用来成道的工具——身体——就要被放弃。体验真理之后，还要它作甚？