第二十九讲

美赫巴巴茶会讲道集发布于 2023年5月13日

1926819  周四  美拉巴德

【(据《联合日记》记载)在卡卡·夏哈内家举行“例行周四茶会”后,当天晚上安伽尔·普利得“对满德里朗读了一小时的《往世书》”。另外,这天“巴巴多达四次给了很多有趣的解释。”虽然《茶会讲道集》手稿没有提及巴巴谈话的背景,下面四个部分(每个部分都有标题)很可能是依照巴巴的开示划分的。  —编者】

视见

斯博提(sphūrti——字面意思是“悸动”或“闪现”)指低等灵感

内视(antar driṣṭi)指高等灵感

内知(antar jñān)指启示

视见(driṣṭi)指更高启示

不二体验(advaitya anubhav)指证悟大我。

问:“内视”与“视见”有什么区别?

答:“内视”指通过精眼看见精宇宙和意识层面。与之相比,真正“视见”乃是指看见神,看见超灵。在这个意义上“见”者实际看见神无处不在

我们可以区分三种眼睛:浊眼、精眼与心眼。

用浊眼看见浊事物。

用精眼看见灵性世界和内层面。

用心眼(灵眼)看见神本身。

但即便是这种最高级的见,对神的视见,都不能称完美(purṇatā)。只有在人与神合一的状态,完美才会实现。这被称作吉万莫克提。

正如人用浊眼看见浊(物质)事物,同理,人用精眼(内眼)看见精事物,用心眼(灵眼)看见神本身。但即便如此,见神者仍然是个体灵魂(人),不是超灵(神)。

帕若玛特玛、身体及体验状态

刚才律师先生(安伽尔·普利得)在演讲时说,我们人类终有一死,因而会毁灭衰亡。为澄清这一点,师利解释说:

我们人类实际上不会毁灭。会毁灭的是身体。为了更好地理解这一点,需要区分三种状态:1)帕若玛特玛状态;2)希兀阿特玛状态;3)吉兀阿特玛状态。

帕若玛特玛本身并不知道自己的存在。就是自知欲望,帕若玛特玛要认识自己的欲望,制造了业相。获得业相后,帕若玛特玛便成为吉兀阿特玛;但这种表面改变,这种貌似进入吉兀阿特玛状态,绝不会影响其作为帕若玛特玛的实相(帕若玛特玛性)。而为了体验业相,吉兀阿特玛获得了身体。后来,这具身体脱落,吉兀阿特玛采用新的身体:就这样继续下去——因为业相的决定。(注意:帕若玛特玛本身一直同样!)

业相变化,身体也变化——同时身体的体验(享受)也变化。不过当通过神(或古鲁)的恩典,人的业相被全部歼灭时,他就会发现除了帕若玛特玛,没有身体,没有世界,没有体验享受,什么都没有。总之,灵魂发现自己如在本初一样,但却是有意识的,有着对大我的知识。就这样,同一个帕若玛特玛成为希兀阿特玛。

假设眼睛被比作帕若玛特玛。眼睛睁开时看见这块石板,闭上则看不见。但不管睁开还是闭着,眼睛本身不变。同样,帕若玛特玛在所有的状态都是同样,不管是否睁眼看见大我。

在帕若玛特玛状态,帕若玛特玛虽然是道,却什么都看不见;

在吉兀阿特玛状态,看见“石板”亦即世界;

在希兀阿特玛状态,看见大我;

在赛古鲁状态,看见世界和大我。

这些状态之间的差别在于业相和身体。你的身体及其所有活动从何而生?用影院放电影打个比方。要表现某个动作,摄像师必须拍摄很多不同的画面;比如,只是一个举手动作就需要很多帧的单独画面。以同样的方式,你的每个身体动作——甚至每个念头——都制造业相。但帕若玛特玛却不为这些动作活动和随之产生的业相所烦恼。帕若玛特玛虽与万人万物一体,却是超脱而纯净的。

在帕若玛特玛状态是圆满宁静(pūrṇa Shāntatā)、完全喜乐(sampūrṇa Ānand)、神圣全能(riddhi-siddhi)和自生大知(Svayambhū Jñān),尽管帕若玛特玛自己意识不到这些方面和属性。与之相比,希兀阿特玛状态则囊括了对所有这一切的全知(sampūrṇa jaṇivā)。那为什么还需要身体作为媒介?因为帕若玛特玛想要获得对大我的知识,并为此下降到吉兀阿特玛状态。可一旦获得大我知识,就不再需要“工具”——身体。因此“大知”(Jñān)意味着希兀阿特玛状态。

心和智力不可能获得这种真知,这种大知。“大知”等于真正意义上的体验(Anubhav)。即使现在,你们任何人都可以声称“我是帕若玛特玛”。不过,你们却毫无实际知识或体验,只能从逻辑的角度进行空谈辩论。

:(一开始就是帕若阿特玛的)希兀阿特玛是重又实际成为帕若玛特玛,还是希兀阿特玛实际上一直都是帕若玛特玛?

:实际上不存在“超脱”或“差别”。哪里会存在这种分别?希兀阿特玛是永存不朽的。希兀阿特玛知道这个事实,所以获得“永恒极乐”的称呼。人一旦获得大知,全部结束!一切完成,成为完人。

赛古鲁和凡人都体验酣眠、梦和醒状态,却是以不同的方式。

像我们这些凡人的状态,是在醒、梦与酣眠之间交替。赛古鲁的状态可被描述为醒状态、醒梦状态和醒着酣眠状态。

赛古鲁在醒状态,看见世界。

赛古鲁在醒梦状态,看见层面。

赛古鲁在醒着酣眠状态,看见神。 

但事实上,赛古鲁从不睡眠。他为了给世界提供帮助,进入普通的醒状态;为帮助瑜伽士,进入层面的世界。但他进入酣眠状态时,则成为神并且体验“我是神”状态。

那么睡眠的是谁?睡眠的是心(心状态)和吉兀状态。因为帕若玛特玛状态怎么可能睡眠?在酣眠中,心止息,思想、言语和行动业相也因而止息,尽管呼吸业相继续。可我们凡人一从睡眠中醒来,业相就恢复运作,因为在酣眠中静止不动的思想行动重又坚持说:“来体验,体验我,消耗你的业相,消耗我!”换言之:“我们骑在你肩上。”

海洋及泡沫

再来看图22中,超灵海洋及其无量的水滴。

在不同的地方,比如阿巴斯港和布什尔,海浪的冲刷各不相同。可海水难道不是一样?海洋在一处平静,在另一处掀起风暴:这些不同是其他原因引起的。但实际上,海洋里的每一滴水都是海洋。同时,亿万滴水中只有一个水滴证悟这个事实,体验“我是海洋”状态。所有其他无数水滴,如前所述,都是同一个海洋的一分子,但由于获得了泡沫,这些水滴非但没有证悟“我是海洋”,反而认为“我是泡沫”。只有证悟的泡沫,只有获得证悟体验的泡沫,才会说:“我是神,我是海洋。”事实上这些泡沫之间毫无区别,毫无不同。(让普通泡沫成为证悟泡沫)唯一需要的就是证悟体验(Anubhav)。

但要赢得这种体验无比困难!拿你们自己为例:你们平时伴随赛古鲁,经常听讲体验、空无等等开示;尽管如此,你们尚且没有清空业相,因此跟那些说“我是泡沫”而无真正体验者并无二致。因为尽管我们对你解释这些道理,你们却还没有真正听懂,而是继续认为自己是有限妄我—— “我是萨卡”,“我是毕卡”,我是某某——而不是空无、不是神。你们仅仅通过父母给你们取的名字和世间对你们的称呼来认识自己。即使你们听懂我的解释,但走出房间被蝎子叮蜇,你们照样感到剧痛,大叫大跳。这何止限于蝎子事例?心无论因什么缘故而兴奋,一旦开始运作,就有不同感受和活动,有好的有坏的。另一方面,当我们的心试图止息并享受超灵状态时,却变得无意识,睡着了。

在心持续活动期间,三昧(samādhi)可被比作从阿美纳伽步行到孟买的途中歇息。行道者可能在沿途任何地点、任何位置(manzil)进行这种歇息——三昧。 

解脱者类型

巴巴同赛义德·萨赫伯、拉姆玖和伽尼谈到不同类型的解脱者(MUKTA),对吉万莫克塔、未狄莫克塔和阿查里亚加以区分:

成道者是那些跨越第六层面并进入第七层面者,其中:

1、未狄莫克塔在成道后立即放弃身体。

2、吉万莫克塔保留身体,该身体由他所获得的高级能力驱动。吉兀阿特玛继续运作,但他对之没有意识。

3、阿查里亚保留身体,有意识地用身体活动工作,为此利用自身的神圣大知大能大乐属性。

第六层面把真见和内知能力赋予达到该层面者。

但是神作为神则看见自身大我无处不在。因为二元随着人超越第六层面并在第七层面接受证悟体验而被消灭。赢得该体验者证悟自己遍在一切,二元并不真实存在。