1926年8月19日 周四 美拉巴德
【（据《联合日记》记载）在卡卡·夏哈内家举行“例行周四茶会”后，当天晚上安伽尔·普利得“对满德里朗读了一小时的《往世书》”。另外，这天“巴巴多达四次给了很多有趣的解释。”虽然《茶会讲道集》手稿没有提及巴巴谈话的背景，下面四个部分（每个部分都有标题）很可能是依照巴巴的开示划分的。 —编者】
视见
斯博提（sphūrti——字面意思是“悸动”或“闪现”）指低等灵感
内视（antar driṣṭi）指高等灵感
内知（antar jñān）指启示
视见（driṣṭi）指更高启示
不二体验（advaitya anubhav）指证悟大我。
问：“内视”与“视见”有什么区别？
答：“内视”指通过精眼看见精宇宙和意识层面。与之相比，真正“视见”乃是指看见神，看见超灵。在这个意义上“见”者实际看见神无处不在。
我们可以区分三种眼睛：浊眼、精眼与心眼。
用浊眼看见浊事物。
用精眼看见灵性世界和内层面。
用心眼（灵眼）看见神本身。
但即便是这种最高级的见，对神的视见，都不能称完美（purṇatā）。只有在人与神合一的状态，完美才会实现。这被称作吉万莫克提。
正如人用浊眼看见浊（物质）事物，同理，人用精眼（内眼）看见精事物，用心眼（灵眼）看见神本身。但即便如此，见神者仍然是个体灵魂（人），不是超灵（神）。
帕若玛特玛、身体及体验状态
刚才律师先生（安伽尔·普利得）在演讲时说，我们人类终有一死，因而会毁灭衰亡。为澄清这一点，师利解释说：
我们人类实际上不会毁灭。会毁灭的是身体。为了更好地理解这一点，需要区分三种状态：1）帕若玛特玛状态；2）希兀阿特玛状态；3）吉兀阿特玛状态。
帕若玛特玛本身并不知道自己的存在。就是自知欲望，帕若玛特玛要认识自己的欲望，制造了业相。获得业相后，帕若玛特玛便成为吉兀阿特玛；但这种表面改变，这种貌似进入吉兀阿特玛状态，绝不会影响其作为帕若玛特玛的实相（帕若玛特玛性）。而为了体验业相，吉兀阿特玛获得了身体。后来，这具身体脱落，吉兀阿特玛采用新的身体：就这样继续下去——因为业相的决定。（注意：帕若玛特玛本身一直同样！）
业相变化，身体也变化——同时身体的体验（享受）也变化。不过当通过神（或古鲁）的恩典，人的业相被全部歼灭时，他就会发现除了帕若玛特玛，没有身体，没有世界，没有体验享受，什么都没有。总之，灵魂发现自己如在本初一样，但却是有意识的，有着对大我的知识。就这样，同一个帕若玛特玛成为希兀阿特玛。
假设眼睛被比作帕若玛特玛。眼睛睁开时看见这块石板，闭上则看不见。但不管睁开还是闭着，眼睛本身不变。同样，帕若玛特玛在所有的状态都是同样，不管是否睁眼看见大我。
在帕若玛特玛状态，帕若玛特玛虽然是道，却什么都看不见；
在吉兀阿特玛状态，看见“石板”亦即世界；
在希兀阿特玛状态，看见大我；
在赛古鲁状态，看见世界和大我。
这些状态之间的差别在于业相和身体。你的身体及其所有活动从何而生？用影院放电影打个比方。要表现某个动作，摄像师必须拍摄很多不同的画面；比如，只是一个举手动作就需要很多帧的单独画面。以同样的方式，你的每个身体动作——甚至每个念头——都制造业相。但帕若玛特玛却不为这些动作活动和随之产生的业相所烦恼。帕若玛特玛虽与万人万物一体，却是超脱而纯净的。
在帕若玛特玛状态是圆满宁静（pūrṇa Shāntatā）、完全喜乐（sampūrṇa Ānand）、神圣全能（riddhi-siddhi）和自生大知（Svayambhū Jñān），尽管帕若玛特玛自己意识不到这些方面和属性。与之相比，希兀阿特玛状态则囊括了对所有这一切的全知（sampūrṇa jaṇivā）。那为什么还需要身体作为媒介？因为帕若玛特玛想要获得对大我的知识，并为此下降到吉兀阿特玛状态。可一旦获得大我知识，就不再需要“工具”——身体。因此“大知”（Jñān）意味着希兀阿特玛状态。
心和智力不可能获得这种真知，这种大知。“大知”等于真正意义上的体验（Anubhav）。即使现在，你们任何人都可以声称“我是帕若玛特玛”。不过，你们却毫无实际知识或体验，只能从逻辑的角度进行空谈辩论。
问：（一开始就是帕若阿特玛的）希兀阿特玛是重又实际成为帕若玛特玛，还是希兀阿特玛实际上一直都是帕若玛特玛？
答：实际上不存在“超脱”或“差别”。哪里会存在这种分别？希兀阿特玛是永存不朽的。希兀阿特玛知道这个事实，所以获得“永恒极乐”的称呼。人一旦获得大知，全部结束！一切完成，成为完人。
赛古鲁和凡人都体验酣眠、梦和醒状态，却是以不同的方式。
像我们这些凡人的状态，是在醒、梦与酣眠之间交替。赛古鲁的状态可被描述为醒状态、醒梦状态和醒着酣眠状态。
赛古鲁在醒状态，看见世界。
赛古鲁在醒梦状态，看见层面。
赛古鲁在醒着酣眠状态，看见神。
但事实上，赛古鲁从不睡眠。他为了给世界提供帮助，进入普通的醒状态；为帮助瑜伽士，进入层面的世界。但他进入酣眠状态时，则成为神并且体验“我是神”状态。
那么睡眠的是谁？睡眠的是心（心状态）和吉兀状态。因为帕若玛特玛状态怎么可能睡眠？在酣眠中，心止息，思想、言语和行动业相也因而止息，尽管呼吸业相继续。可我们凡人一从睡眠中醒来，业相就恢复运作，因为在酣眠中静止不动的思想行动重又坚持说：“来体验，体验我，消耗你的业相，消耗我！”换言之：“我们骑在你肩上。”
海洋及泡沫
再来看图22中，超灵海洋及其无量的水滴。
在不同的地方，比如阿巴斯港和布什尔，海浪的冲刷各不相同。可海水难道不是一样？海洋在一处平静，在另一处掀起风暴：这些不同是其他原因引起的。但实际上，海洋里的每一滴水都是海洋。同时，亿万滴水中只有一个水滴证悟这个事实，体验“我是海洋”状态。所有其他无数水滴，如前所述，都是同一个海洋的一分子，但由于获得了泡沫，这些水滴非但没有证悟“我是海洋”，反而认为“我是泡沫”。只有证悟的泡沫，只有获得证悟体验的泡沫，才会说：“我是神，我是海洋。”事实上这些泡沫之间毫无区别，毫无不同。（让普通泡沫成为证悟泡沫）唯一需要的就是证悟体验（Anubhav）。
但要赢得这种体验无比困难！拿你们自己为例：你们平时伴随赛古鲁，经常听讲体验、空无等等开示；尽管如此，你们尚且没有清空业相，因此跟那些说“我是泡沫”而无真正体验者并无二致。因为尽管我们对你解释这些道理，你们却还没有真正听懂，而是继续认为自己是有限妄我—— “我是萨卡”，“我是毕卡”，我是某某——而不是空无、不是神。你们仅仅通过父母给你们取的名字和世间对你们的称呼来认识自己。即使你们听懂我的解释，但走出房间被蝎子叮蜇，你们照样感到剧痛，大叫大跳。这何止限于蝎子事例？心无论因什么缘故而兴奋，一旦开始运作，就有不同感受和活动，有好的有坏的。另一方面，当我们的心试图止息并享受超灵状态时，却变得无意识，睡着了。
在心持续活动期间，三昧（samādhi）可被比作从阿美纳伽步行到孟买的途中歇息。行道者可能在沿途任何地点、任何位置（manzil）进行这种歇息——三昧。
解脱者类型
巴巴同赛义德·萨赫伯、拉姆玖和伽尼谈到不同类型的解脱者（MUKTA），对吉万莫克塔、未狄莫克塔和阿查里亚加以区分：
成道者是那些跨越第六层面并进入第七层面者，其中：
1、未狄莫克塔在成道后立即放弃身体。
2、吉万莫克塔保留身体，该身体由他所获得的高级能力驱动。吉兀阿特玛继续运作，但他对之没有意识。
3、阿查里亚保留身体，有意识地用身体活动工作，为此利用自身的神圣大知大能大乐属性。
第六层面把真见和内知能力赋予达到该层面者。
但是神作为神则看见自身大我无处不在。因为二元随着人超越第六层面并在第七层面接受证悟体验而被消灭。赢得该体验者证悟自己遍在一切，二元并不真实存在。
