人类不同状态
拉若夫在前三层面；瓦隶在第四层面；辟尔在第五或第六层面；法吉尔（Faqir）或者说至人（Mahapurush）在第七层面与超灵合一。法吉尔有两类：玛居卜与撒里克。不从涅未卡帕状态回到低层面的至人是真人玛居卜（Sadguru-Majzub）；与神合一（证悟大我）后回到普通层面（从超意识下降到普通意识状态）的至人是真人撒里克（Sadguru-Salik）：这样的人是真师。
为帮助学生进步，真师下降到学生的层面。例如，通过英文硕士学位者，为了教不懂英文的儿童，只好为儿童写出ABC。可以说他为了教儿童，不得不暂入小学。有硕士学位的老师（在此被比作赛古鲁）能教任何年级：教大学生获得学士学位，教学士成为跟他一样的硕士。仅仅通过学士学位者（在此被比作辟尔）能从初级ABC教到学士学位。仅仅通过高考者（在此被比作瓦隶）只能教到高考生。
撒里克（赛古鲁）有圈子责任和世界责任，并能让人成道。玛居卜则不然。辟尔处处见神，有神圣知识，也履行世界责任；但他尚未与神合一，也没有圈子或圈子责任。瓦隶享受第四层面及其能力和位阶，但却没有见神，也没有体验神（与神合一）。
拉若夫没有见神也没有体验神；没有层面能力也没有神圣知识，只是瞥见真相。不过，他已经在通向第七层面与神合一的道路上；在前三个层面旅行。离开浊身体时，其精身体会体验其中一个层面；之后他必须下降到世界（接受另一个浊身体），并根据业相来体验浊世界。
瓦隶脱离浊肉身之后，通过精身体享受四个层面一段时间；之后必须下降到低层面，采用浊身体，并按照附着在心上的业相来体验浊世界。
辟尔离开浊形体之后，与超灵合一；其精身体也被融化；他不回到低层面；但也不是法吉亚（撒里克与玛居卜）那样的活着解脱者（Jivanmukta）。
拉若夫在层面上行道，抵达第四层面时成为瓦隶；瓦隶（若不受阻止）前进到第六层面，成为辟尔。辟尔到达第七层面，就成为玛居卜、真人、与神合一。如果他为了世界和圈子责任，再次下降到低层面，就是赛古鲁（撒里克、真师）。
（Ⅰ）在低层面（浊宇宙），同一个无限智能用浊身体（浊与精身体联合）体验浊事物（物质世界）。在该状态，超灵是普通世人；无限智能作为有意识智能或者说凡夫心，是凡夫吉瓦。
（Ⅱ）在前三层面之一，同一个无限智能用（与浊身体脱离的）精身体体验精层面（灵性世界的部分）。可以说精身体在层面上前进，体验层面。此乃神圣梦，但也毕竟只是梦。在该状态，超灵是拉若夫；无限智能作为亚超意识智能或者说高级心，是行道的吉瓦。
（Ⅲ）在第四层面，同一个无限智能用精身体体验该层面。在该状态，超灵是瓦隶；无限智能作为亚超意识智能或者说较高级心，是瑜伽行者。
（Ⅳ）在第五和第六层面，同一个无限智能用精身体体验这些层面。在该状态，超灵是辟尔；无限智能作为亚超意识智能或者说更高级心，是大瑜伽行者。
（Ⅴ）在第七层面，同一个无限智能获得大我意识，亦即通过大我来体验（认识）自身。精身体也在此融化，心处于无身体的无限状态。在该状态，超灵是成道的赛古鲁或玛居卜（玛居卜和完美瑜伽行者同样是成道者，但赛古鲁则意味着真师撒里克）；无限智能作为超意识智能或者说完美真心，是希瓦。
因此是精身体在精层面旅行；心用精身体体验天堂快乐或地狱痛苦，享受高级领域（vaikunth）；最后用自身体验自身。心证悟自身时，精身体消失。在酣眠状态，无意识心没有精身体；证悟意味着有意识酣眠状态。所以在涅未卡帕状态，有意识的无意识心（超意识心）没有精身体。在普通梦状态，没有浊身体，只有精身体。在神圣梦状态（在有意识醒状态做梦，通过层面行道），同样也只有精身体；浊身体不在。在普通醒状态，浊身体存在。
在普通醒状态，超灵虚妄地醒着。在普通梦状态，超灵虚妄地做梦。在神圣梦（精身体在层面上旅行）状态，超灵真正地做梦。在大我证悟状态，超灵真正地觉醒。所以，即使在瓦隶和辟尔状态，超灵也无非在做梦；只有在法那费拉状态才醒来，意识到自身。
心（超灵作为吉瓦）有两个身体，用来体验两个宇宙。这两个宇宙是超灵作为无限智能的两个身体【无限智能的身体是宇宙；同一个妄想智能（妄心）的两个身体是精与浊身体】。心用浊身体体验浊宇宙；用精身体体验精宇宙。心体验自身时则没有身体；因此，生、死、普通梦、神圣梦和假觉醒，都与精身体而非大我有关。天堂享受和地狱痛苦也都与精身体有关。当浊身体脱离之后，心通过精身体享受天堂和经历地狱；但是这些去来、死生都与精身体有关；（扮演心的）无限智能永远无限永恒。
（亚超意识心的）精身体在肉身中体验前四个层面之一；失去浊形体后，享受（或者说心通过精身体享受）该层面一段时间；之后再次接受浊外罩。吉瓦的精身体如果在肉身期间穿越第五层面，就会随浊身体的脱落而脱落；吉瓦（心）成为希瓦（超意识智能）。【作为妄心、瑜伽行者心或超意识真心，无限智能永远是同一个。其思想态度改变；其精与浊身体也相应改变；但祂永远是同一个不分不变、永恒无限者。】
对法那费拉状态的玛居卜而言，精（因此还有浊）身体可以说不存在；他在肉身死亡后，享受大我，其精身体可以说永远融入大我。撒里克的情况则不同，因此我们将把撒里克称作赛古鲁。
就赛古鲁（撒里克）而言，其在大我证悟（涅未卡帕、超意识）状态融化的精身体又恢复存在（相应地浊身体亦然）。这类似于一个浊与精身体都融化于酣眠状态者。他从酣眠中下来，又得到之前同一个精身体来体验梦状态。之后进一步下降，得到之前同一个浊身体来体验醒状态。业相使他从无意识、无身体状态采用同一个身体来体验世界。赛古鲁从无身体的涅未卡帕状态下来，也得到之前同一个精身体以在层面上履行圈子责任。之后进而下降，得到之前同一个浊身体以履行世界责任。拯救世界的责任让赛古鲁从超意识、无身体状态下来，再次采用同一个身体。玛居卜则永远不会从醒酣眠、无身体、超意识状态下来。
赛古鲁从涅未卡帕三昧下来之后，通过已经恢复的精与浊身体，履行圈子责任和世界责任。世界责任意味着对世人的拯救或灵性提升工作；圈子责任意味着把大我证悟给予那些灵性高级者和跟赛古鲁有缘者。当赛古鲁脱离浊身体时，其精身体同样永远融化。他享受大我。
因此，玛居卜与撒里克（赛古鲁）之间的区别是：虽然二者的精身体都在涅未卡帕消失，但是撒里克为了使他人证悟大我的工作，再次采用同一个精（之后还有浊）身体；玛居卜却不再采用身体，也不履行责任。撒里克在肉身死亡后也不再有精身体，并且永远享受大我。这些撒里克（赛古鲁）是世界导师，救世主。
法吉尔状态是目标——这时心不是假醒，也不做假梦或真梦，而是真醒。在拉若夫、瓦隶或辟尔状态，心通过精身体体验精宇宙；在凡人状态，心通过浊身体体验浊宇宙。只有在法吉亚状态，心才体验自身；法吉尔再次下降到低层面，就是赛古鲁（撒里克）。
在酣眠中，心有精或浊身体，没有对精或浊宇宙的体验；在法吉尔状态（涅未卡帕状态），心同样没有精或浊宇宙，没有对精或浊宇宙的体验。不过，心在酣眠状态无意识；在超意识涅未卡帕状态完全有意识。
| 神圣真醒 | 在醒状态酣眠 | 无身体 |
| 神圣真梦 | 在醒状态做梦 | 精身体 |
| 酣眠 | 无身体 | |
| 普通假梦 | 梦 | 精身体 |
| 普通假醒 | 醒 | 浊身体 |
在醒状态，心有浊身体（用来体验浊宇宙）。在梦状态，浊身体融入精身体；因而心在梦状态有精身体（用来体验精宇宙）。在酣眠状态，精身体融入微身体（心的无形身体）；因而心在酣眠状态没有身体（搁置、忘却、不用身体），唯有自身。之后又从酣眠状态下降到梦状态；精身体由心而生【心的微形体显现为精身体；心的微形体是印象总和；智能（超灵）的微形体是黑暗、空无、想象；换言之，心（吉瓦）的微形体是全部业相总和；超灵的微形体是空无等】；从梦下降到醒状态，精身体获得浊外罩，等等。
浊融入精和精融入微都不是永久的，因为心中存在的业相再次让心相应接受精与浊形体。【心失去妄想时是真我。】玛居卜（真人）的精身体融入微身体则是永久的，因为没有了业相。对撒里克（真师）而言，把微形体带入精与浊形体的，是命运（Prarabdha）而非业相。【我所说的命运是指责任。】
对一般人来说，心（妄想的大我）在醒状态有浊身体；在梦中有精身体；在酣眠中有微身体。从酣眠到梦状态，其微身体获得精形体；从梦状态到醒状态，其精身体采用浊外罩。把微变成精，把精变成浊的是业相。心不能同时有三个身体；只能一次一个。心有浊形体（用来体验浊宇宙）时，不能利用精形体；有精身体（用来体验精宇宙）时不能有微身体。有微形体（无形体）时不能体验宇宙。【微身体意味着无形体，也就是印象形体；心在（1）酣眠无意识状态和（2）涅未卡帕三昧超意识状态，有微形体。】
赛古鲁也有酣眠、梦和醒状态——但是在无限高级和相反意义上；因而其酣眠状态的微形体成为梦状态的精形体和醒状态的浊形体。但其酣眠发生在有意识状态，因而是真醒；其梦发生在有意识状态，因而是神圣梦。其醒状态是普通醒，但是有大知（和对神圣梦的记忆）。把微变成精和把精变成浊的，是命运（责任）而非业相。赛古鲁在世界责任工作完成之后去世（肉身脱离）；因为没有业相而不再接受精或浊形体。
玛居卜没有梦或醒状态，只有酣眠状态：这种酣眠因发生在有意识状态而是真醒。但是他没有神圣或普通梦状态，也没有普通醒状态；因为没有业相或者说命运，所以没有精形体或浊身体（来体验业相或者履行救赎责任）。
在（I）一般酣眠和（II）大我证悟状态，心有微形体。在（I）心无意识；在（II）心有超意识。【微形体指印象形体——也是无形的；无形体指纯然无形】。从（I）业相让微形体采用精（并相应地采用浊）形体来体验业相。从（II）命运让无形体（微形体）采用精（并相应地采用浊）形体，来帮助其他心的浊身体有意识地融入精，从精融入微；也就是帮助他人神圣地做梦或真正地觉醒。
最开始，智能无意识（酣眠状态），有微（无形）形体。其原始业相把其微形体（想象）显现为精与浊形体；然后由于智能处于心状态，业相便成为心的微身体。
（Ⅰ）凡人（无限妄心）在醒状态（有意识、思想状态）用浊身体对浊宇宙进行体验；也就是说，凡人在醒状态有浊身体。
（Ⅱ）瑜伽行者、瓦隶、辟尔（无限亚真心，有妄有真心）在醒状态（亚超意识状态）用精身体对精宇宙进行体验；也就是说，瑜伽行者、瓦隶、辟尔在醒状态有精身体。
（Ⅲ）法吉尔（在涅未卡帕状态者，无限真心）在醒状态（超意识状态）通过大我对大我进行体验，因而没有身体，没有形体；也就是说，超意识心在醒状态没有精或浊身体。
为了帮助世界上的吉瓦向希瓦状态前进，该法吉尔在向亚超意识和普通意识状态下降时，采用精与浊身体。
凡人（无限妄心，有业相的无限心）在无意识、不思想、酣眠状态，没有精或浊身体，没有对宇宙的精或浊体验；真人（玛居卜或撒里克，无限真心）在思想、有意识、醒状态，没有精或浊身体，没有对宇宙的精或浊体验。【无限心有业相时是（让心体验宇宙、思想想象、妄想的）妄心；无业相时是真心。】
凡人在亚意识、亚思想状态（梦状态）没有浊身体，只有精身体，只有对精宇宙的精体验。瑜伽行者、瓦隶、辟尔在有意识、思想、醒状态，没有浊身体，没有浊宇宙体验，只有精身体和对精宇宙的体验。
如前所述，凡人（无限妄心、有业相的无限大我）有精与浊身体，是为了对业相的精与浊体验；而没有业相留下、只有使命的撒里克（赛古鲁）有精与浊身体，则不是为了对世界的精与浊体验，而是为了利他工作，为了毁灭他人的业相，为了把其他低等心提升到对层面的体验、把层面上的心提升到对大我的体验——总之如下所述，为了他人的灵性利益：
赛古鲁做一切又什么都不做；在万物中又超越万物；充分觉醒同时又完全酣眠；同时活着又死去；做一切行为又不受任何行为束缚。
每一个好坏行为都制造好坏印象。善恶皆束缚。身体和世界苦乐体验都归因于业相，善业带来幸福，恶业带来痛苦。业相以精与浊形式被体验。业相坏，体验也坏，充满痛苦；业相好，体验也好，充满快乐。业相是什么，心通过身体对世界的体验就是什么。善恶印象把身体给予心，以便体验它们。但善恶行为都导致出生和束缚。没有业相，没有行为时，才能获得自由。当人行动但又保持超然，不受印象束缚或影响时；就是肉身成道者。
假设粪便=坏印象（恶业）；香脂=好印象（善业）；手=人（个体生命、心）；用手戳粪便香脂=行为（业）。
嘉姆希德（凡人）用手戳粪便或香脂，手沾上粪便或香脂。他做了善业或恶业（戳了香脂或粪便）；受业相束缚（手沾上粪便或香脂）。
琐罗亚斯德（赛古鲁）手拿木棍，用木棍戳香脂或粪便。他也做了善业或恶业（戳了他人的香脂或粪便）；但是不像嘉姆希德那样为了自身体验；因而不受业相束缚（手上不沾粪便或香脂）。他做了行为，但却超然于外；可随意扔掉木棍。嘉姆希德却不能把手扔掉，因为手附着于他。
嘉姆希德和琐罗亚斯德都做了行为。然而嘉姆希德受束缚，琐罗亚斯德却超然于外。嘉姆希德手上沾着被手处理过的每件物品的痕迹。有什么物品，就有什么污点；有什么行为，就有什么印象。尽管戳过各种好坏物品（做过各种善业恶业），但琐罗亚斯德的手一如既往地纯洁无暇。原因是嘉姆希德用手做；琐罗亚斯德用手中木棍做。
琐罗亚斯德也处理香脂与粪便，但不是用手。手不参与，所以纯洁无暇。嘉姆希德用手处理香脂与粪便；所以手被弄脏。实际上，嘉姆希德处理香脂与粪便时，手中也有木棍，但他把手和木棍都参与进去，因为对他来说手和木棍就好像结合在一起。
琐罗亚斯德手中有木棍，但木棍与手彼此分开，没有结合。
嘉姆希德和琐罗亚斯德=大我
手=心
木棍=（精与浊）身体
嘉姆希德的手和木棍结合一起，都被弄脏。也就是说，嘉姆希德的心（手）因参与行为而被弄脏。琐罗亚斯德的手（心）没有弄脏，尽管木棍（身体）被弄脏。木棍（身体）弄脏没关系，但不应让手（心）弄脏。即使木棍（身体）沾满污点（印象），也可以从手中扔掉。但是手（心）沾上污点，怎么能把手扔掉？这时就有必要擦掉手（心）上的污点。也就是必须从心中清除业相，让心成为无限真心。心中的业相使心虚妄；业相被清除，心就成为真心。
琐罗亚斯德（真心）行动时，身体做，心却不参与。换言之，戳东西时，木棍戳，手却不碰，因而不沾污点。嘉姆希德（妄心）行动时，心和身体都参与。换言之，戳东西时，手碰东西，从而被玷污。所以说赛古鲁虽然行动却不受束缚。
嘉姆希德为了体验而去戳香脂和粪便（自身业相）。琐罗亚斯德为了让他人摆脱香脂和粪便污点而去戳香脂或粪便（他人业相）；用木棍擦掉他人手上的香脂和粪便。也就是说，他用自己的精与浊身体摧毁其他心的业相。但他在行动时，手超然于木棍，不会沾上他人手上的污点（他的心超然于身体，不会印上其他心的业相）。他就这样用木棍收集他人的污点（用自己的精与浊身体收集他人的业相）；并在完成工作后扔掉木棍，手如前一样纯洁无染（在完成工作后离开身体，心如前一样没有业相）。
就这样，赛古鲁行动又超然于外；做一切又什么都不做；在万物中又超越万物。无所不为又一无所为。玛居卜没有了业相或命运，没有了精与浊身体；因此没有对宇宙的精与浊体验；也不通过打破他人的业相局限来利益其他心。
赛古鲁能够随意留在如下任何一个状态：
（Ⅰ）同大我一体；真心；有意识但没有精与浊身体；超意识。
（Ⅱ）在层面上；在精宇宙；有意识但却没有浊身体；亚超意识；只有精身体，但他体验精宇宙（层面）不是因为业相，而是为了帮助层面上的其他心前进或者证悟大我状态。
（Ⅲ）在物质世界；在浊宇宙，有意识和浊身体；有浊身体，但体验浊宇宙（层面）不是为了享受业相（因为他没有了业相），而是为了把有意识浊状态心提升到有意识精状态心，或者立刻提升到大我证悟状态。“让那个能瞬间向你显示本质者做赛古鲁；他能在眨眼间把你带到彼岸并让你见神。”——卡比尔
总之，（I）赛古鲁在有意识状态无身体。无身体意味着对身体（身体感官）无意识。变得无身体；体验自身；不做精或浊工作（精工作是圈子责任，浊工作是世界责任）。然后从这个无身体大我证悟状态下降，采用精身体（II），履行精宇宙责任（拯救他人）。进而下降，采用浊身体（III），履行浊宇宙责任（提升他人）。
凡心（人）在酣眠中变得无身体，不体验自身也不体验精与浊宇宙。之后从这个无意识、无身体状态下降，采用精身体以体验精宇宙（梦状态），但不是为了履行精宇宙责任。之后进而下降，采用浊身体（醒状态）以根据业相体验浊宇宙。
从超意识下降到亚超意识和普通意识状态者是赛古鲁；留在超意识状态者是玛居卜。赛古鲁使用精与浊身体是为了履行圈子和世界责任，为了在精与浊宇宙工作，为了利益其他所有人。“圣者莅临旨在救世；为利他而身受大苦。”——图克拉姆
凡人用精与浊身体器官体验（享受）精与浊宇宙的事物（梦中体验精，醒时体验浊）。玛居卜不体验宇宙也不履行精与浊宇宙责任。不为圈子也不为世界工作，但却体验大我。瓦隶和辟尔不体验大我，但却在有意识状态用精身体体验层面，并把浊状态心提升到层面状态；也就是履行世界责任但没有圈子责任，让其他浊状态心在有意识醒状态体验层面。
因此瓦隶和辟尔（虽然在严格意义上不包括后者）在醒状态用精身体体验精宇宙（不像凡人那样在梦中这样做）；用浊身体把其他浊状态心提升到精心状态（层面心）。也就是让那些在梦中体验精宇宙者在醒时体验精宇宙。因而有诗云：
“在我们眼中两个世界如豆种，
对为您疯狂者来说一钱不值。
您的爱者摆脱了浊与精两界。”
精宇宙有不同层面，每个层面都有细分，比如圣界、灵界、天界等等。
在一般梦状态，精身体体验精宇宙的最低层面。在死后状态，精身体根据业相体验精宇宙的一个部分，亦即天堂或地狱。
瑜伽行者在醒梦状态用精身体体验这些部分。但是赛古鲁超越了甚至在醒状态体验精宇宙的状态，因为甚至对精宇宙所有部分的体验，都只是想象。赛古鲁超越了两个世界——此与彼。
瓦隶和辟尔已经在醒状态冲破浊宇宙束缚，穿越浊宇宙并进入精宇宙；因此能够让其他心冲破浊宇宙束缚，穿越浊宇宙并进入精宇宙。【不过瓦隶尚未冲破精束缚，尚未穿越精宇宙并在醒状态获得法那费拉。辟尔已经冲破精束缚但尚未穿越精宇宙并在醒状态获得法那费拉。】
然而赛古鲁已经冲破两个宇宙束缚，已经在有意识醒状态穿越浊宇宙和精宇宙，已经摆脱了业相，已经获得法那费拉；（之后下降）能够让他人穿越浊宇宙，进入精宇宙；甚至能够让人穿越精宇宙，成为法那费拉。撒里克（赛古鲁）和玛居卜都获得法那费拉，但前者能让他人获得法那费拉，后者却不能，因为他没有精与浊身体来如此帮助其他精与浊心。瓦隶享受精体验，也能随意让他人成为瓦隶。辟尔能让他人成为瓦隶或辟尔，并在有意识醒状态穿越精宇宙；也履行世界责任，但却不享受精宇宙。辟尔（在第六层面）志愿不进入第七层面——因为他知道自己若与大我合一，就会成为玛居卜，而无法下降到低层面或浊宇宙来提升他人。因此，他完全是为了世界责任，而不去获得合一状态。瓦隶则不然。总之，人类有三种状态：
（Ⅰ）完美状态（撒里克与玛居卜）——在有意识醒状态，对两个世界无意识，对大我有意识。
（Ⅱ）半完美状态（瓦隶与辟尔）——在有意识醒状态，只对精宇宙有意识，对浊宇宙或大我无意识；
（Ⅲ）不完美状态（凡人）——在有意识醒状态，只对浊宇宙有意识，对精宇宙或大我无意识。
