转世
当人体脱离（死亡），
吉兀阿特玛断掉与肉体的联系时，
精体和心体在人死后
仍然与吉兀阿特玛保持联系。
然而，由于在这个阶段人类吉兀阿特玛具有浊意识，
所以他完全觉知不到精体和心体，
因为他的全部注意力都固定于
在上一世所积累的浊业相上（自然和不自然的）。
这些业相贮存于心体，
一般来说，要么主要是好的和幸福的业相，
要么主要是坏的和不幸的业相。
在吉兀阿特玛穿上或采用另一个人体
（再次出生）以耗竭这些累积的业相之前，
相反的业相必须持平。
当相反的体验相等时
（好的与坏的业相完全平衡），
吉兀阿特玛便永远地被解脱——获得莫克提，
永远摆脱了再生或死亡。
但解脱是罕见的，
因为就在业相几乎持平
或达到某个平衡点时，
幻相的运动总是驱使着吉兀阿特玛
去采用另一个人体，
而这个推动力不停地继续着。
所以，在转世期间，
相反类型的业相只能达到大致的平衡。
不均衡的好或坏的、自然或不自然的浊业相
通过天堂或地狱的体验
而达到大致的平衡。
任何一个人脱离肉身时，
这个吉兀阿特玛就在魂魄界（astral world）驻留
四十到七十二个小时，
然后才进入天堂或地狱状态。
这就是为什么一个刚刚死去的人
与他或她曾经生活过的物理环境
保持着联系，即使肉身被火化。
在这个期间之后，已离开形体的吉兀阿特玛
进入天堂或地狱的精状态，
并开始平衡它的好或坏业相。
天堂和地狱乃是意识的状态，
这里有浊意识的人类吉兀阿特玛强烈地体验
他或她在活着时所积累的
不均衡的好或坏业相，
从而在心体中消耗它们。
天堂或地狱不是
云烟缭绕的天使住所
或火焰焚烧的恶魔黑坑之地。
天堂和地狱状态
存在于精界的第二个层面；
不过，在这两个状态中被体验的业相
则是浊的，不是精的，
但它们是通过人的精体被体验的。
天堂和地狱状态的存在是为了使个体
能够深入地体验所积累的业相的结果。
如果一个人死的时候，他的好坏业相几乎持平，
那么他就会立刻在另一个人体里出生，
这意味着此人跳过天堂或地狱体验。
那些与阿瓦塔或赛古鲁联系密切的人
不进天堂或地狱，
虽然他们有浊意识，且不在（内化）层面上；
他们几乎立刻就出生。
平衡好与坏业相
是赛古鲁为个体所作的工作的深层结果，
它也是最困难的。
当最后达到平衡时，
一切的业相因此全部被消灭。
如果人的好的且自然的业相超过
他（在刚刚过去的一生中所积累的）
坏的且不自然的业相，
那么灵魂的意识就会体验
幸福的天堂状态。
但是，如果一个人的坏的且不自然的业相重于
好的且自然的业相，意识就会体验
可怕的地狱状态。
在天堂里只有好的业相被消除，
而不是坏的和不自然的业相。
在地狱里只有坏的业相被消耗，而不是好的和自然的业相，
意识在焦灼与煎熬状态
经历可怕的痛苦。
在天堂里若是一个人渴望糖果，
他就会得到美味的巧克力，
但在地狱里他则得到粪便！
如果一个人渴望美食，他在天堂里享受盛宴，
在地狱里却得到垃圾。
如果人的意识超载着
前一生所积累的好的或坏的业相，
那么他会在死后的天堂或地狱之心体状态
的体验期间，
通过（主观地）回顾这些新积累的业相
来耗竭它们。
就在好的与坏的、自然的与不自然的业相
接近完全平衡的那一刻，
吉兀阿特玛被幻相的动力驱使着
用人体再一次出生。
就这样，吉兀阿特玛每一次出生
都带有略微失衡的业相。
这意味着男人或女人通常是比坏稍微好一点，
或者比好更坏一点，
但没有一个人再生时完全好或完全坏。
如果业相稍微好一些，
吉兀阿特玛就出生在浊界里
幸福和自然的环境中；
但如果业相稍微坏一点，
它就出生于悲惨与不自然的环境中。
人的一切特点、品质和个性
都归因于这些好和自然的或
坏和不自然的业相的比例：
智能，诚实，高尚，幽默，健康，
善良，美貌，悲悯，慷慨，等等。
由于幻相的强大动力，
几乎不可能达到业相的完全平衡。
不过，当吉兀阿特玛在人体中
再生并且死亡8，400，000次之后，
这个完全平衡就会自然地达到
或者自动地达到！
体验了这么多的数百万次转世之后，
一切的善与恶，一切的自然与不自然，
一切的浊业相全部从心中消除。
与一位赛古鲁或阿瓦塔的联系
对任何的吉兀阿特玛都极其有利，
无论后者处在进化或内化中的什么阶段。
赛古鲁对吉兀阿特玛做工作，
从而减少（神圣法则）所要求的出生次数。
通过对吉兀阿特玛所做的工作，大师
实际上是在消除业相。
赛古鲁的工作总是业相的歼灭；
这是他的使命——普拉拉卜达（prarabdha）。
业相的消灭一般需要很长的时间，
但如果赛古鲁意愿，他能够让人出生一次后就成道。
但这是非常罕见的。
如果赛古鲁心血来潮，
他甚至能够让一块石头成道——
但这最为罕见！
没有浊人体，成道是不可能的，
这就是为什么即使内在层面的高级灵魂
都必须采用肉身或自愿转世。
在（意识）层面上的一切进步都发生在人身期间；
那些脱离了形体的、
却在精或心层面的吉兀阿特玛，
停止不前
直到下一次人生。
灵魂不转世；是人的意识
体验似乎无尽的形体幻相的，
以便扩展自身（自我意识）。
就此而言，转世是不存在的，
再生也没有终极意义，除非一个人成道。
这就是为什么主耶稣和先知穆罕默德
（同奎师那和美赫巴巴一样的至古者），
在他们的降世期间不强调转生。
主耶稣讲到重生，
先知穆罕默德讲到一次真生和一次真死。
他们二者都是在讲成道。
基督或拉苏（Rasool）这样说，
并不意味着灵魂为了认识自己
仅只一次穿上形体的外衣或
戴上幻相的面纱。
灵魂仅仅一次穿上幻相外衣及戴上面纱，
并且在把无数的形体体验成自己后，
摘去那个面纱，最后体验作大有之后。
业相促成了再生，这些是吉兀阿特玛的
精体和心体的虚幻再生。
随着人类吉兀阿特玛在内化中
越来越倾向于神性，
业相也在体验层面的过程中发生嬗变，
从而变得越来越稀薄。
人怎能知道这只是一场空梦呢，
除非他从梦中醒来？
宇宙之梦幻总是那么真实，
直到人被唤醒。
宇宙之梦幻总是真实的。
“一切都不过是一场梦。一切都是乌有！
一切都荒唐无意义。”
——这说起来简单容易。
但谁又诚实地体验着它是梦，
是乌有，是荒唐无意义的呢？
只有成道者。
虽然在人体中意识是整全的，
但人仍然认为
他用肉眼所见的东西是真实的。
虽然一切都是虚假的，他却把它们当作真实的！
为什么？因为业相让梦显得真实。
这就好像是一个人睡中梦见自己是国王，
听政宫廷，君临天下，
奢侈享乐，歌舞升平。
此人享受着这一切
高高在上，因为他是人中之王。
假若至古者本人，那个淘气者
美赫巴巴告诉他：“你是个傻瓜。傻瓜一个！
你只是在做梦，
你根本不是什么国王！”
那个人是不会相信的。
但他后来醒来，很快认识到那是一场梦，
毕竟只是一场梦而已。
他（在梦中）所看重的一切现在都毫无意义，
因为那只不过是构成梦的材料
——业相而已。
同理，整个世界虽然醒着，
却皆在做梦。
世人不知道他们在做梦，
如此欺骗人，如此约束人的正是业相，
那构成梦和更多梦的材料。
人们在梦中婚配，生子成家，
工作，玩乐，交媾，打仗，爱，恨，
理论，推理，思辨，
认为这都是真实的，
但这些体验无一是真实的。
当死亡来临时，人把家庭留在身后，
失去他曾经辛苦奋斗来的一切
（包括他的身份），并体验天堂和地狱——
却在另一个男或女形体中再次回来，
带着一个新身份，完全忘记了过去。
万人万物就这样继续下去——
新的家庭，新的事务，不同的价值；
死与生如同醒与睡一样毫无实质。
人的意识发生变化，物种却不变，
它有时在男身中体验自己，
有时是女人——健康与病残，
有时富有，有时贫穷，聪慧与愚蠢，
丑陋与美丽，清醒与疯狂，黑种与白种，
等等8，400，000回。
正是人的意识在经历不同的体验：
在一个国家，然后在另一个国家生活，
有着不同的信仰和习俗，
在史前和史后很多很多时代。
人类体验的差异是巨大的，
因为每个人的业相模式都不同；
在这个意义上，独特性使它充满刺激。
但目标却是觉醒，
是证悟到自己并非外在的意识——
吉兀阿特玛历经无数的生死轮回周期
而最后达到的状态。
当人所见的东西不具真实性时，
不可避免的情况定然会发生：
意识向内视，并开始内在的旅程，
吉兀阿特玛再次做梦，
但这一次梦却是神圣的。
当吉兀阿特玛开始内在旅行时，
这意味着他在做神圣的梦——成神。
（ “我将成为神。我将认识他，从而成为他。”
淘气的孩子首次向内视时，
就是这么想的。）
田心译自The Nothing And The Everything by Bhau Kalchuri,1981
