《淘气的小鸡》10

作者:宝·喀邱瑞发布于 2006年10月8日

七个内在旅行 

神圣的梦  

一个灵性事实是:人是微观世界;

心界及其思想和情感两个层面, 

精界及其四个能力或能量层面, 

无数个由众多日月星辰组成的宇宙, 

无限知识,无限能力和无限喜乐

都包含在人类形体内。 

但由于我们人类日夜做梦, 

我们对此一无所知, 

由于我们自己的无知,

我们限制了自己。 

内化完全是个人的事情。 

为内化做好准备的人经过数百万次的出生之后, 

认识到人事实上并不是外在的意识, 

认识到他的现实(灵魂)就在他内里。 

这个知识(真知)一旦降临, 

意识就自然地开始向内观, 

这个内观本身开启了内在的旅行。 

吉兀阿特玛的意识自然地反转; 

它不向外观、而是向自身内观, 

以发现精界和心界的现实。 

有浊意识的个体曾做着虚幻的梦, 

但在内化期间,吉兀阿特玛则做着神圣的梦。 

这个梦是真实的,因为它是在证悟神; 

个体实际上正在证悟自己即神。 

有形体的灵魂,吉兀阿特玛, 

为了认识其大我(神), 

必须进行七个内在旅行(历险), 

其间它的意识经过

并充分地体验精界和心界。 

在内化期间,每一个层面都是吉兀阿特玛的历险, 

它通过有精意识的精体

体验精界及其层面; 

并通过有心意识的心体

体验心界及其层面。 

在内层面的人被称作“行道者”。 

行道者在内旅的所有进步阶段 

都保留着他们的浊体(他们在地球上生活); 

虽然他们在浊界做浊行动, 

但他们却意识不到这些浊方面, 

因为他们仅仅意识到自己所处的 

精界或心界。 

精界是纯能量(Pran)的领域, 

正如心界是纯心(Mana)的领域, 

浊界是纯物质(Akash)的领域一样。 

虽然有浊意识的吉兀阿特玛 

在物质浊界利用能量和心

(它实际上是间接地

通过对能量和心的利用来体验浊界), 

但它却不能直接地意识到能量(它的本源)或心。 

在精界吉兀阿特玛充分地意识到能量, 

纯无限能量,并且能够直接地与最充分地 

把普拉那(Prana)用作能力,因为它此时具有精意识 

(它是在气体存在状态的纯能量本身)。 

在心界吉兀阿特玛完全意识到心 

并直接地把心用作思想和情感, 

因为它现在有心意识,或者说是纯心—— 

它是在光或火状态的

心本身,末那(mana) 。 

在无限能量的精界 

存在着三个意识层面: 

第一、第二和第三能力层面。 

第四层面位于精界与心界之间, 

它被称作“永恒知识的门槛” 

或者说“大我知识的门槛”; 

在波斯语中,它叫做Astan-e-Janan——至爱的门槛。 

精界在梵语中叫做Suryaloke——太阳世界,绚丽的世界。 

第五和第六层面属于心界, 

第五是思想层面,第六是情感层面; 

心界体验的思想和情感是无限的。 

在梵语中,第五层面叫做Shivaloke——希瓦的住所; 

第六层面被称作Brahmaloke——梵天的住所,或神的世界。 

第七层面是唯一的实在层面, 

在梵语中,它叫做Vidnyan Bhumika——无限知识的层面, 

这里灵魂成为大知本身 

并且证得知者与被知为一体。 

Vidnyan即上帝意识的层面; 

获得并使用该无限知识的人 

即无限智慧本身,这在印地语中叫做Apar Vidya。 

这些层面是每一个吉兀阿特玛 

都必须经过以便成道的七个内在层面。 

一旦进入Vidnyan之第七层面, 

一个人就知道并且成为神; 

灵魂不再意识到幻相, 

而是知道自己即帕若玛特玛(Paramatma,海洋), 

绝对的神,无限的意识。 

那个作为海洋的化身, 

并帮助其它水滴成为海洋的水滴; 

被称作赛古鲁(Sadguru)——真理大师, 

在波斯语中,他叫做库特博(Qutub)——宇宙的轴心。 

第一个证得自己是海洋的水滴 

被称作Adi Purush——至人, 

或Adi Shakti——原力。 

第一个灵魂(亚当,希瓦)的旅行中 

没有可资求助的大师来帮助成道。 

第一个人在成道的时刻,只有独自一个, 

并且独立地证悟了自己。 

第一个人靠自身努力而成道, 

他又主动地回到造物界(幻相)。 

就在那一刻,他成为第一个赛古鲁和第一个阿瓦塔。 

从此以后,对于在证悟大我的灵性道路上 

精进的行道者来说,赛古鲁的无价和特别的神圣帮助 

或恩典是必不可少的。 

实际上,在第一个人成道之后, 

没有完人或至师的帮助或恩典, 

成道是绝对不可能的。 

虽然一个人可以谈论成道,但没有什么

比获得神圣意识更难的了。 

虽然成道是最罕见的,但必须要获得之; 

每个人都不可避免地经过这个艰辛道路, 

它最终止于上帝性—— 

恩典之真正馈赠。

七条通道 

十四条支道  

在道路上有三个主要类型的行者: 

陶醉者,在波斯语中他们被称作“玛司特(mast)”; 

清醒者,在波斯语中他们被称作“撒里克(salik)”; 

和那些靠自身努力的精进者——瑜伽士(yogi)。 

玛司特是那些沉浸于层面的天堂的 

狂喜与极乐的个体。 

撒里克是那些置身于层面上 

并由赛古鲁所引领的个体。 

瑜伽士经由天堂到达诸层面, 

他们有时候被赛古鲁所引领。 

这些是内在道路上的行者, 

他们经由精和心层面及天堂 

向前行进,以证悟上帝。 

七个层面中的每一个都有一个天堂; 

它们的波斯名字是: 

第一个精层面的天堂——Alm-e-Vaktya,时间的世界; 

第二个精层面的天堂——Alm-e-Ruhani,开悟的世界; 

第三个精层面的天堂——Alm-e-Kudasi,天使的世界或纯界; 

第四个半精与半心层面的天堂是Alm-e-Mahfuz——被保护的或安全的世界; 

第五个心层面的天堂是Alm-e-Israr——神秘的世界或秘密的世界; 

第六个心层面的天堂是Janani――至爱的世界; 

第七个层面的天堂是Ase-e-maula——神的位置或神的宝座。 

七个层面和七个天堂的 

七条通道和十四条支道 

构成了内在道路。 

七条通道位于诸层面之间, 

十四条支道经由七个层面的每一个的天堂。 

天堂之于层面, 

恰如城市之于其中心火车站; 

一个人经由七条通道(铁路)在道路上旅行,

从车站到车站,从层面到层面。 

要抵达车站(层面),他则必须经过城市, 

城市有十四条支道穿过天堂 

(十四个出入城市的门户, 

十四个进出车站的入口和出口)。 

如果一个人在城中徘徊着迷, 

被天堂的五花八门的诱惑所吸引, 

他就不能进一步旅行——进入下一个层面。 

至师引领着行道者 

通过城市(天堂)到达车站(层面), 

以确保行道者继续 

向成道之真正目标前进。 

那些没有至师的直接帮助 

而试图前进或向层面上升的行道者或求道者 

不可避免地受到诸天堂的诱惑 

从而陷入(城市里)。 

这些诱惑存在于每一个精层面的天堂里, 

直至第四层面。 

那些被迷惑者处在海拉特(hairat)状态, 

正是这些陶醉者,玛司特

沉迷于天堂里停滞不前。 

但是,靠赛古鲁的帮助进入内领域

的清醒的行道者,撒里克 

则不被允许陷入天堂的诱惑。 

撒里克通过十四条支道中的一个 

被带出天堂, 

并通过一条主道被直接带入下一个层面。 

直到第四层面, 

内道沿途上有很多卡达姆(kadam),伽姆(gam)及穆卡姆(muqam)。 

一个卡达姆即精层面道路上的一步。 

一个伽姆即精层面道路上的一个喘息空间。 

一个穆卡姆即精层面道路上的一个歇息地方。 

在通往心层面(安全而不受迷惑)的道路上, 

经过很多卡达姆(步)之后,有一个伽姆(喘息空间), 

经过很多伽姆之后,有一个穆卡姆。 

在诸层面之间的七条通道上 

及经由天堂的十四条支道上, 

每一个精层面上有四十九个穆卡姆, 

直到第四层面和第四天堂。 

在直到第四层面的每一个精层面和天堂里, 

有成千上万个卡达姆(步), 

在每个精穆卡姆(歇息处)之间, 

有若干个伽姆(喘息空间)。 

经由层面旅行,有较少的卡达姆(步), 

因此它对于撒里克是更直接的旅行; 

在天堂里有更多的卡达姆, 

因此它对于玛司特是更间接的旅行。 

玛司特居住在天堂(城市)里, 

并完全沉迷于陶醉的喜悦里; 

撒里克生活在层面(火车站)上, 

并有着自己的喜悦和狂喜, 

但他们不离开通道去下一个层面, 

因此他们绕过天堂里的诱惑。 

阿瓦塔和赛古鲁带领那些准备好的 

个体通过层面,但通常给他们戴上面纱, 

不让他们有意识地体验诸层面和诸天堂。 

瑜伽士,方术士,神秘家,玛司特和撒里克 

行走内层面之道路时不戴面纱, 

有意识地靠自身努力经过天堂。 

天堂是在精领域对层面的能力(siddhi) 

和狂喜(haal)的体验。 

在第一到第四层面的瑜伽士 

不是体验精界的不同现象; 

一个体验精现象的瑜伽士 

实际上位于那个层面的天堂的某个部分。 

当一个人抵达前面的火车站(下一个层面) 

而不在城市(天堂)里走动 

(不看或享受它的各种诱惑)时, 

他是处于层面上,并置身于那里; 

该体验是层面的穆卡姆。 

但如果一个人在城市里走动 

并陷入它的诱惑,那么他就是在天堂里。 

在天堂,即haal体验。 

在天堂的狂喜中,一个人不活动, 

不能进步,不能升入下一个层面, 

因为他处于陶醉状态或hairat。 

在层面上的撒里克,在层面之间的瑜伽士, 

迷失于天堂里的玛司特,或者戴着面纱者, 

仅仅是对道路的不同体验问题, 

以及一个人的旅行方式,无论是否被引领。 

在终极上,一个人如何旅行并不重要; 

重要的是行走了道路, 

并且完成了旅程,抵达第七层面。 

不幸的是,如果一个人经由天堂, 

进步就会缓慢,而且总是存在着被迷惑的危险。 

诱惑是危险的,因为它们极其强大 

压倒一切。这就是加日得(jazd)。 

加日得的意思是:一个人不是吸收天堂的体验 

反而被体验所吸收。 

他变得非常陶醉,以至于不想走出去, 

他不想离开天堂。 

这些加日得诱惑极为强大且难以抵制, 

它们会导致神圣昏迷或麻痹—— 

这在玛司特和瑜伽士那里尤其明显。 

在灵性道路上进步意味着 

到达下一个层面, 

而不是搁浅在天堂里。 

如果瑜伽士经过层面且避开天堂, 

他的进步就是安全稳定的。 

但如果某个瑜伽士被精能力所压倒, 

并且陷于天堂里, 

他的进步就会缓慢而不稳定,因为整个精领域 

充满令人着魔与沉迷的诱惑。 

随着意识的内化, 

一个人必须升入下一个层面,然后再下一个, 

因为层面是车站(中心位置), 

这里他可以下车或继续前进。 

一个人不能从天堂里进入层面, 

只能从层面到层面,从车站到车站。 

诸天堂里的十四个支道 

是进入诸层面的入口, 

这些层面引向七条通道中的一个, 

这些通道从层面引向层面。 

如果一个人旅行时直接从一个车站到下一个车站 

而不在城市(天堂)里四处走动, 

那么他是安全的;但如果他四处转悠或者使用能力, 

那么他就不可避免地迷失或着魔。 

人一旦被迷惑,就被天堂的不同部分里的 

诱惑物所迷惑,

从而不能进一步前进。 

精界天堂里充满难以想象的狂喜, 

因此如果一个人屈从之(成为玛司特),也是可以理解的。 

那些迷失于天堂的陶醉和喜悦里的 

玛司特这样做,是出于对神的爱 

他们在成神的体验中被征服了。 

为神醉者做工作 

是至古者本次降临期间的主要工作, 

这个时代因而被称作美酒时代。 

每个人都不可避免地必须经历七个层面 

因为这些层面是实现生命目的的道路。 

每个人都必须迟早要乘上列车, 

无论是否戴着面纱, 

但不是每个人都必须在沿途每个城市里停下。 

无论谁下火车,都是在天堂, 

但天堂不是目标。 

目标是旅程的终点, 

该目标只能是成道—— 

获得“我是神”的状态。

田心译自The Nothing And The Everything by Bhau Kalchuri,1981