在古吉拉特语里，我们把心（mind）称作“末那”（mana）；把智（intellect）称作“菩提”（buddhi）。智高于心且超越心。
所谓的胜王瑜伽三摩地，只不过是心的彻底平衡，或者更准确地说，心的停止状态。它只能结束心的混乱，却丝毫不能影响智。
哈尔（hal）是心的一个状态，即利用浊身以所谓的意识体验这个世界。心利用精体时，如果是无意识的，它就处于梦状态；如果是灵性上有意识的，它就处于瑜伽三昧状态。
心把其体验——世俗的或灵性的——转递给智。自我与智密切联系，所以在心“遇见”智时，自我根据具体的情况，获得对世界或层面的体验。如果心的状态是浊的，由此获得的体验就属于俗世；但如果其状态是精的，并且不是无意识的，体验则属于超感官的领域。
当一个人处于瑜伽三昧时，他的心不工作，可以说是死了，但他的智和自我却保持原样；所以一旦三昧结束，他的自我便立刻开始工作。涅未卡帕三昧（Nirvikalpa samadhi）高于并且根本有别于瑜伽三昧。在一个人想要享受涅未卡帕三昧之前，他的智和自我必须离开，以便为真知（Dnyan）让路。
在灵性上普通者的心背后是智；但赛古鲁的心背后却是无限的知识，喜悦和能力。所有的人都有心和身，灵性上普通的人和灵性上高级却不完美的人充满了自我，而所有的成道者却失去了自我。自我是每一个求道者的绊脚石，除了抛弃它，没有别的方法能够战胜它。“消除你的那个自我”是所有的圣人和赛古鲁的一致呼吁。如果你仍然充满自我，修习瑜伽和持念神名又有何用？正是因为他们的自我，那些行道至半途的瑜伽士，无法再前进一步。维未克南达说，在每一个时代，只有很少几个人达到真知状态，他并没有夸张。
田心译自Questions Meher Baba Answered
