没有瑜伽

没有瑜伽，没有饱伽

6月28日，有个爱者来看巴巴，他是印度教徒，习惯于履行各种宗教仪式。他想结婚，期望得到大师的鼓励。但巴巴不赞同，解释说：“对于你，婚姻会成为道路上的巨大绊脚石。但你若同一位妇女发生婚外关系，将是可想象的最糟的事情；然而，即使婚姻也将成为道路上的障碍。”

巴巴没有像他所希望的那样，鼓励他结婚。不过，在另外一些时候，巴巴会建议有些人结婚。

之后，巴巴解释了为什么他的圈子会不可避免地获得证悟：

如果我愿意，我能让我的圈子成员立刻证悟。但突然赋予这种体验，却不能使他们下来履行职责。那样的话，谁来做事？假如你让自己的手证悟，它恍兮惚兮，不再像从前那样工作。它的工作由谁来做？这就是为什么赛古鲁总是逐步地培养其圈子成员。他所做的事情——将他们带向证悟——不为他们所知。

有人提到瑜伽修炼，巴巴指出：

对于你们，没有瑜伽，没有饱伽！——没有修炼，没有世俗享乐！一下子完成，基本上在暗中进行，你完全不知不觉地被提升上去！

赛古鲁为其圈子做的工作，是逐渐地减弱并清除他们的心智和自我，为它们的终极消灭打好基础。他让圈子成员保留头脑，因为赛古鲁的工作在他们的头脑后面持续地进行。

巴巴随后将摩耶与业相做了区分：

假设你被愤怒、淫欲和贪婪，或者任何不好的情绪感情所袭击，这是摩耶的工作。但假设你感到饥渴困倦，这则归因于业相。如果你吃饭、喝水、从事无邪的娱乐，这没有不对，因为这些是生活所必要的。你若被来自摩耶的坏势力压倒，就必须把它们赶跑，说：“走开！从这儿滚开！这儿没你的地盘。” 

巴巴正讲着，一位名叫贤卡（贤卡纳施，来自阿美纳伽的贱民）的工人走进来，巴巴开玩笑说：“贤卡，你要变成堪卡（石头），以便不被那个摩耶女巫的花招打动。”

巴巴随后补充说：“可以用鲜花膜拜也可以用污泥涂抹石头，但它始终不受影响。记住，真正的瑜伽士是不为世上任何事情所触动的人；他在一切环境和境遇中皆泰然不动。”

幻相的无限

这时，有人问：“为什么每一个年代，世界上有五十六位成道的灵魂？”

巴巴回答：

56这个数字表示完美。神不得不采用人身来做维持宇宙平衡的工作，倘若只有一位完人存在，他就不足以完成这个目的。比如，一个棕榈酒店店主需要几个帮手——一个准备棕榈酒，一个斟酒，另一个收钱，等等。但倘若酒店不存在，要助手做什么？因此，宇宙必须维系，为了有序地履行宇宙事务，需要五十六位成道者。

一个人的视野是有限的。幻相的无限性需要这56个人有序地管理宇宙。这一切皆超越你们的智力。智力不管用，除非大知降临。这种大知却不容易获得。这种谈话全是空气——空洞的气体——一个人试图抓住它却不能够。如哈菲兹所言：

大知决不会为智力的圈套捕获；

毁掉套索，你将得到大知。

比如，有个人乘船漂浮在海面。假如这个人自己变成海洋，船还有什么用？没有大知的人坐船出去欣赏海洋；当他自己成为海洋时，驾船出海就没有了乐趣——船漂在海面，没有舵手。这是玛居卜的状态。

我是普拉卜——主。我是全知，全能和极乐。你们看见我，和我交谈，触摸我，但我却居住在无限里。我的状态无从描述。你们要忘了我的状态，仅仅想我能给你们的东西！倘若我不是作为神一天二十四小时同神一起游戏，我如何能够给予无限体验？

所有这一切皆超越你们的有限理解。你们有智力，为了让你们理解，我下降到你们的认识层面；但如我所说，这一切皆超越人的理解力。

上帝与摩耶

6月30日，对满德里阐释摩耶时，美赫巴巴说：

上帝利用摩耶来处理宇宙事务。帕若玛特玛从不利用摩耶让他人摆脱摩耶。假设阿君是帕若玛特玛，他的手杖是神。假如你给手杖缠上七彩的绳子，那绳子便是摩耶。

阿君和绳子之间是多大的区别啊——绳子仅仅接触到神（手杖），而不是超然远离的帕若玛特玛。

假设你走过来，误把绳子当做蛇。这个错觉制造了摩耶。但如果我们见绳子只是绳子，而非别物，哪里还有摩耶？摩耶实际上只是你的错误假设。最后，你发现那不过是一条绳子，大笑自己的假设，因为你的恐惧消失了——幻相排除了。同理，当一个人证悟时，他也会对这些虚假的摩耶概念——世界及其全部的联系——一笑了之，因为它们完全虚假不实。

因此，摩耶（欲望、情欲以及愤怒）一进入你的脑子，就把它赶出去。根本不让它进入。假如一条疯狗追你，你会厉声将其呵退。另一方面，你若扔给它食物，它会跟着你，不走开。同理，摩耶就像一条疯狗。不要让它进入你的头脑。像对疯狗一样把它赶走。竭尽全力呵退它，因为它一旦缠上你，想摆脱可就不大可能了。

人们说上帝创造了摩耶，但并非如此。比如，以头上的毛发为例。头发是摩耶，头是上帝、造物主。虽然毛发长在头上，但头却不知道它从哪来，怎么来的，为什么来。所以怎能说头颅生头发，或者上帝造摩耶呢？不过，在某种意义上，摩耶的创造本身则依赖于上帝。

摩耶纯粹是幻相——想象力。哪里有欲望，哪里就有摩耶。哪里有愤怒，哪里就有摩耶。哪里有贪婪，哪里就有摩耶。放弃摩耶的人找到一切！不要做摩耶的奴隶。征服摩耶，你将见到上帝的全部完美。

然而证悟上帝几乎是不可能的。人必须死去，才能获得这个状态——不是通过投河或者自杀，而是通过抛弃摩耶，摆脱其欺骗性的诱惑。这个摩耶极其强大专制，连最好的人也会屈从其诱惑。能够吞噬她的真英雄非常罕见。因此抓紧我的双足，使你的道路顺利，否则你连一丁点的实在都得不到，一生又一生的艰苦努力，也不会让你稍微接近目标。

1926年的7月1日是星期四，象往常一样，满德里宿舍的地面铺了新鲜牛粪。自大师开始沉默，已经过去近一年了。满德里希望巴巴那天会重新开始说话，但他却指出，他将沉默至1927年2月。

喜乐

当天晚些时候，巴巴阐述了喜乐的不同状态：

若把成道灵魂的喜乐比作身体快乐，那么瑜伽士的享受就如同一个人的影子，世俗人的享乐就好比影子的影子，或者水池里的倒影。因此，常人甚至无法想象真正的喜乐是什么。

玛居卜有着心和身体，但没有智力和自我，因此他们享受完全的喜乐。瑜伽士，除了心和身体，还有智力和自我，因而享受不到圆满的喜乐。这就是为什么我说常人对真正的喜乐没有丝毫的概念。那是他们无法想象的。

巴巴随后上山到水塔，但很快带着被褥返回。从那天晚上起，他开始在赛朝廷的小屋前歇息。从5月3日至6月30日，巴巴在水塔住了近两个月。现在他开始了在赛朝廷的第二次居住，在那里继续写他的尚未完成的神秘著作。

古斯塔吉负责邮局阳台上的储藏室。当娜佳、马萨吉、乔达瑞或者家属区的妇女们需要什么时，会在纸上写下要求，交给古斯塔吉。他签字后，再交与巴巴过目。巴巴签字后，返还古斯塔吉，后者再发给物品。以这种方式，从美拉巴德储藏室发出的物品皆受到严格的检查。

这个时期，巴巴亲自照顾女满德里的健康。在女子们住的邮局阳台上休息时，他会问询每一个人的健康。按照他的命令，在他闭关期间，女子们要通过字条向他汇报她们的健康状况。一次蔻诗德在给巴巴的字条上说，她得了重头痛。巴巴回话指示她马上服一片奎宁，并睡前服一次。这个治疗结果很有效。

卡比尔的对句

美赫巴巴天生怜悯动物，不喜欢见它们受虐待。一天，他看见路上有个吉普赛人牵着一头后腿受伤的毛驴。巴巴立即放下手头的事情，去见这个吉普赛人。他抚摸了动物，并说服那个人让他把驴子送到医院。巴巴亲自为驴子清洗伤口，敷药，用绷带包扎伤处。

7月7日，巴巴发现男满德里磨玉米不小心，不按规程来，便不再让他们做这项工作。他继续亲自做这项卑微的工作，每天半个小时。

同一天，从南印度安得拉邦来了一批人达善巴巴，用泰卢固语给巴巴唱了首歌。巴巴指示古帕·斯瓦米（美拉巴德居民）和他们一起唱，因为他也说泰卢固语。之后，巴巴解释了卡比尔的几个著名的对句：

同一个神装饰十车王的宫殿=身体=吉兀阿特玛=有肉身的个体灵魂=意识不到潜在于其个体性的无限无意识和无限意识的意识。

同一个神在每个心中跳动=心=伊希瓦=创造者=意识不到真我，但意识到宇宙造物界的无限无意识的无限无意识。

同一个神遍及全宇宙=大灵=希瓦=帕若玛特玛=意识到真我且意识到创造了宇宙的无限无意识的无限意识。

同一个神超越了三个世界=大我=作为无限者的帕若特帕尔-帕若卜拉玛-帕若玛特玛意识不到在超越超越状态的自己=在成为宇宙的创造者之前和知道自己之前的大我。

为了知道自己，神成为诸个体灵魂；他通过他们成为身体，但他因此被行动所束缚。没人能逃脱行动的结果。行动应该做得能够通过相反的行动来平衡一般业相。

奉爱、施舍、祈祷、巴赞、唱诵和念神名，都（在心中）制造出能够焚毁一般（身体）业相的业相。但忏悔、禁食和瑜伽修炼则制造更多的束缚。真正的禁食是指让头脑而非身体挨饿。

成道的意思是在醒状态体验酣眠状态。制造这些相反业相的最佳途径是向一位至师臣服，同他保持联系，完全执行他的命令。 

巴巴再次谈及瑜伽的话题，解释了瑜伽士的三摩地：

通过瑜伽修炼可达到一种三摩地状态，它使一个人的行道相对容易一些——有意识地穿越层面。不过，在这种三摩地期间，瑜伽士却不是向内前进；而是停滞不前。例如，你走了（前进）一程之后，停下休息——如在酣睡中。这个休息给予你继续前行的能量。在这个意义上，瑜伽三摩地类似于休息。

虽然三摩地状态允许一个人休息后再奋力前进，但它对进步不是唯一必要的。有更好、更容易和快捷的方法，比如赛古鲁撒晤斯。伴随一个有上帝意识的至师，其利益是无与伦比的。

沉默一周年

1926年7月10日，是大师沉默第一个周年庆祝。学校和诊所关闭，所有的满德里同巴巴一起禁食24小时。同时，早晨9点至10点，巴巴坐在度内旁。三个男子在巴巴面前打盹儿，做了同一个有关赫兹拉·巴巴简去世的梦。醒来后，他们讲述了各自的梦。

巴巴解释说：“从今天起，巴巴简已停止一切活动和职责，它们已被转移至别处。10至20天或者至多两百天内，她将放弃肉身。此后的两三年时间，世界将出现混乱，之后将出现和平与灵性进步。一段时间后，我的生活方式也将改变。”

下午3点，在夏哈内家，男子们的禁食被出乎意料地打破。其后不多时，一位管理孤儿院的男子，领着孩子们来达善巴巴。

开始沉默后，美赫巴巴给出的语录以及他的日常活动和体力劳动强度明显增加。巴巴这个时期的活动包括：磨玉米，给孩子们洗澡洗衣，写书，为穷人病人服务，倾听来自底层人民的疾苦，帮助他们解决困难，安排美拉巴德的所有事务，给予满德里特别关照和指导，给成千上万的人施达善并针对他们的问题给予建议，以及处理每日信件。

所有这些职责不仅耗费时间，而且在完全的静默中完成它们确实卓越非凡。尽管美赫巴巴也表达愤怒、宽恕、不悦和高兴，严肃和幽默，但他表现出完美的控制，从未发出一言。他全身心地参与所有的游戏，但即使在高度兴奋中，他也从未发出一声。

那天下午在夏哈内家，巴巴在发帕萨德时，故意忽视瓦曼·基希瓦·苏伯尼斯——美拉巴德的一位居民。后来在晚上唱巴赞时，苏伯尼斯情绪反常。就寝前，苏伯尼斯不知怎的错过了向巴巴致意。

夜里10点，他忽然陷入了歇斯底里，大喊：“胜利属于赛古鲁美赫巴巴！”并重复说，“巴巴！巴巴！巴巴！”疯狂地开始打自己的脸。

满德里试图制止他。但他推开他们，不停地打自己，大声呼喊巴巴！他边哭边大声抱怨没得到巴巴的帕萨德和睡前的达善。这种疯狂状态一直持续至午夜，最后他终于平静下来，安静不语。

第二天，大师宣布从7月12日至1927年2月7日，他和满德里在这7个月的时间内将遵守新的日程。内容如下：

巴巴一星期来美拉巴德巡视一到两次，大部分时间将待在一个固定的地方闭关。

巴巴从7月12日开始禁食，一天中大部分时间在度内旁的桌屋附近，远离一切。

7月14日达善期间，一个流浪汉来到，祈求巴巴让他成道。巴巴命他在楝树下的一间棚屋里静坐一年，每二十四小时只吃一次食物。此人同意了巴巴的建议。他坐在巴巴面前，只过了15分钟，巴巴问他：“你在想什么？”

他回答：“我想离开，去舍地住。”巴巴不悦，给了他许可，他很快离开了。