灵魂外衣

灵魂的外衣

7月16日，在被选者之家，鲁斯特姆问及圈子，巴巴解释说：“每一位大师都必须完美自己的圈子，圈子成员是那些与他有着极其漫长的往世联系的人，他们在他赋予其证悟的时代聚集到他身边。那些喝饮真果汁（知识）的人非常稀少，亿万人中只有一人成为大师。”

 “那为何要争取这么一个稀有的机会？”鲁斯特姆问，“这就像赢彩票。几乎没什么机会。”

 “因为和我在一起，结果则是肯定的，尽管缓慢。你确实会得到所求的东西。最终，找到真理是每一个人的终极目标和目的。”巴巴回答。

“如果所有的人都肯定会得到它，为什么还要努力？它会自动到来的。”鲁斯特姆说。

“你的努力和奋斗让你越来越接近目标。即使失败九十九次，但如果最后的第一百次努力把你带到接受大师恩典的位置，你的劳动就有充分的理由。”巴巴回答。

 “比如，你看这些穿透屋顶的阳光。与这个黑暗的房间相比，缝隙本身很小，能照进来的光线也极少。这是世人的状况；他们大多数人对神圣大知完全无知。只有几个人接收了来自成道者的一些光。这些光线就像太阳光线，但还不是真知之太阳。”

7月19日晚11点左右，有个人达善巴巴后，从美拉巴德返回阿美纳伽。途中，他听到从路边沟里传出呼叫声。走近一看，发现黑暗中的三具身体。他惊恐地跑回美拉巴德，同几个男满德里坐着鲁斯特姆的汽车返回。

满德里发现这三人浑身是血。一个已经死了，另外两个奄奄一息，痛苦地呻吟着。鲁斯特姆急忙去火车站报警，回来后，他不顾其他顾虑牵扯法律的满德里的反对，指挥把这两个受伤的人送到美拉巴德医院。当然，鲁斯特姆对此承担全部责任，把这两个鲜血淋漓的人带到了美拉巴德。不但是满德里对他严加指责，而且，回到美拉巴德后，巴巴也不赞同，因为他不希望同警察有任何牵涉。“这就像租了间着火的房子！”巴巴一脸怒容。

警察来了，听完汇报，称赞鲁斯特姆的人道主义行为。第二天上午，两个受害者都被转到阿美纳伽医院，并最终在那里康复。巴巴后来赞扬了鲁斯特姆面对众多反对所表现的决心。

鉴于即将到来的节日，有关部门决定派一名警察驻守犯罪现场，这是个臭名昭著的地点，拦路强盗隐藏出没。谈论这起谋杀案时，话题转到死亡，巴巴评论说：

我们赛古鲁为何要同情这些令人惊惧的断肢伤残？杀死一只蚂蚁或者蚊虫时，你们有感觉吗？一点没有！母鸡的脖子让屠夫粗暴地拧断，你们难过吗？不会。那为何要对这个人类谋杀——伤残、流血和痛苦——战栗害怕。蚂蚁、苍蝇、母鸡和山羊同人类一样都有生命。为什么同情一个而非其他？

正如你们认为与人类相比，这些动物的生命根本不值一提，赛古鲁也同样认为人类的死亡微不足道。对于他们，整个世界都是个小事，只是一个点。既然如此，为何要担忧一个人的死亡？再者，对于赛古鲁，身体的放弃根本不是死亡。不过是放弃一个形体，采用另一个罢了。身体是灵魂的外衣。每天都有千百万这样的身体陨落，同时又有同等数目的身体再生。赛古鲁真正地对幻相死去，因而真正地在永恒中活着。所以放弃人身，换去外衣，对他们又算得了什么？

必须死去的是心，不是身体。身体也许死去一千次；但阿特玛（灵魂）在那儿活着。它永远不死。即使身体和心均在成道状态死去，阿特玛也永远在那儿活着。

身体为心生活、工作和受苦，心为灵魂生活。例如，把衣服比作身体，身体比作心，心比作灵魂。假设一位衣着端庄的少女站在你们面前。只要衣服把身体遮得严严实实，心就不会特别注意她，并得到控制。但假设她的衣服被风掀起，露出双腿；心立即受其影响，若干不可取的念头开始涌现。这表示了什么？衣服——身体。同理，如同衣服对应于身体，身体也对应于心；也就是说，心受身体影响，恰如身体受衣服影响。

金翅鸟会议 

7月21日和22日是两个印度教节日。为了庆祝这两个神圣的日子，一列队伍将巴巴护送到阿冉岗寺庙中圣人布阿吉·卜亚的陵墓，巴巴在那里宴请了七百人。

第二天，巴巴停止仅靠流质的禁食，宣布：“我将每二十四小时吃一餐，下午三点至晚八点喝水和茶。”

巴巴点亮供灯为新厨房举行开幕式，这开始对印度教满德里起作用。那天夜里，召开会议讨论一项提议——所有的男子都应该吃同样的食物，坐在一起用餐，而不是分开就餐。满德里中正统的印度教徒、开明的穆斯林和琐罗亚斯德教徒，陷入了激烈的争论。

巴巴决定继续分开做饭和用餐，结束了争论。他说：

对于我，一切的宗教都是平等的，有关宗教教条和实践的争吵不过是无益的练习。尽管如此，一个人还是应该尊重他人的宗教信仰，不应在任何情况下妨碍之。相反，对所有的传统主义者，或者强烈信奉其信仰和宗教实践的人，应该提供方便。他们应该受到鼓励。 

巴巴结束了讨论，称之为金翅鸟会议。他的决定让印度教徒感到满意，因为觉悟之灯尚未在他们心中点亮，虽然大师一直在努力点亮它。

分离之火

巴巴有时会跟满德里开开玩笑。7月23日，接近午夜时，“肥皂”吹起危急警报哨子，所有的满德里都手持棍子跑向巴巴。巴巴狡黠地警告他们：“小心点，那边有个贼；我刚听见他的声音。”一群人警惕地走到巴巴所指的地方，发现一头驴在吃草。如古斯塔吉的老鼠，贼被搜到了。

7月25日星期天，是满月古鲁日。巴巴告诫满德里：“你们要像天真的孩子一样，把头放在大师的足上，发誓在我打破沉默之前你们都不会离开我。”

那天夜里，巴巴击了半小时的双面鼓，伴奏他的是热烈唱诵马拉地语神名，“韦达尔，韦达尔”。巴巴对唱诵者说：“除非你完全彻底地属于韦达尔，像孩子呼唤母亲那样呼叫他，否则韦达尔是不会听到的。记住这一点，不然你们的呼唤只是声带练习。”

7月27日，晚间，就赛古鲁对摩耶的灵性责任，大师说道：

在证悟上帝之后，完全是为了履行对宇宙的职责，赛古鲁返回。这归因于摩耶，虽然他完全摆脱了摩耶。他不得不在摩耶中工作，以使其他人成为像他一样，这就是为什么，在某种意义上，他依赖摩耶。

例如，你喝茶时使用茶杯。但茶一喝完，你就把茶杯搁在一旁；这意味着一个人不得不诉诸某种工具去做或者体验某些事情。一旦工作完成，工具便不必要。

同理，在一个人准备好凭借人神（赛古鲁）或者神人（阿瓦塔）的恩典证悟之前，成道的大师不得不维持其肉身。职责一完，他就放弃身体。 

1926年8月5日，与纽瑟文·萨达、维安卡特希·斯瑞达·钦乔卡（阿美纳伽的一个爱者）讨论时，大师对他们解释了欲望、灵性独立与政治独立。巴巴最后强调：

真正的奉爱意味着一天死亡一千次。你若想被箭射中，那就先制造勇气。内心燃烧着爱之火的人，连一个“啊”字都不应吐出。即使炙热的太阳都无法同这种燃烧相比。离开赛古鲁的帮助，行道者在这个与神分离之火中持续燃烧。这样一个人强烈地渴望与至爱合一。

那些在赛古鲁保护之下的人，除了把自己献给他和彻底盲目的服从，什么都不必做。即使大师的命令似乎不可理解甚至令人厌恶，你也得俯首执行。照赛古鲁的话去做，即便他的指示违逆你的意愿，或超越你的理解。这是通往神的最便捷道路。你们找到我这样的赛古鲁很幸运。 

8月7日，话题转到大师7月开始的独特手势。沉默初期，美赫巴巴用食指在地上写字。现在，巴巴习惯于在空中重复着某个手势，甚至在给学校的男孩洗澡、阅读、交谈或者听人讲话时。在这种时候，他似乎意识不到周围的人或事，看上去好像在空中编织看不见的图样。也是在1926年的这个时期，巴巴在性情上比他先前在大师之家时温和平静许多，那时他是“燃烧的火”，满德里若违背他，他会常常责打他们。

同一天晚些时候，巴巴还讨论了乌帕斯尼·马哈拉吉和赫兹拉·巴巴简目前的巡游：

我在全印度和波斯旅行时，马哈拉吉本人待在萨考利。如今我在美拉巴德，马哈拉吉却四处旅行。

如显要人物被贵族和社会高层接待一样，巴巴简在各地云游时，总是受到最高的尊崇，灵性阶层的最高人物会在这些时候到场。她打算离开总部时，像世俗人的做法那样，灵性电报也嗡嗡作响，邀请当地灵性阶层的所有首脑成员，在她抵达其城镇时来拜见她。据说通常裸身四处走动的塔俱丁巴巴，有一次围上一块腰布，去向巴巴简致意。

纽瑟文·萨达每个星期天都来达善巴巴。8月8日，他像往常一样来到美拉巴德，但他的自行车坏了，巴巴和四个满德里便陪他步行回阿美纳伽，晚上10点才返回。大师的关爱充满了他的心，整个萨达家族都把巴巴奉作上帝化身。

巴巴成了阿克巴棉纺厂的常客，纽瑟文的兄弟们，辟鲁、美赫吉和吉米，会带着妹妹顾拉来美拉巴德。一天下午，顾拉来看巴巴时，他正忙着磨面粉。巴巴示意她做帮手，她欣然同意。正磨着面，一场可怕的旋风横扫美拉巴德，将房屋上的铁皮屋顶掀飞。 一场可怕的沙尘暴接踵而来。

夜晚，风还在呼啸。顾拉开始琢磨自己怎么回阿美纳伽。巴巴看看她，捡起身边一个铁壶，用力抛了出去。风暴立刻平息，天气恢复正常！顾拉惊讶不已，回到阿美纳伽后，向哥哥们汇报了此事，显示大师的超自然能力。

先知穆罕默德 

阿夫斯瑞1924年在孟买第一次见到巴巴，希望永久地陪伴他。他在内心把巴巴视作“王廷中的苏丹”，希望在他的宫廷服务。一年后，巴巴叫他来美拉巴德，他开始同满德里一起生活。

这个时期，美拉巴德地产上蛇和蝎子肆虐。一天，一条罕见的长蛇在邮局附近被杀死，巴巴前来查看。阿夫斯瑞拾起死蛇给巴巴看，但巴巴示意他丢掉，随后命令他洗手24遍。

需要看门狗来看护地产。此间，巴巴表示需要一条新的看门狗。玛达夫·拉奥把叔叔的狗带到美拉巴德，但过了几天，巴巴命安纳104把它还给阿美纳伽的主人。满德里想留下这条狗，但他们尊重巴巴的意愿，没发表意见。安纳送狗回去时，才弄清巴巴还狗的原因。

玛达夫的婶婶告诉安纳说，她不愿这条狗被带到美拉巴德，甚至为此给玛达夫写了两回信，玛达夫对婶婶的态度感到失望，拒绝告诉巴巴她的感受，就没给巴巴看信。

有上帝意识的大师拥有宇宙心。美赫巴巴看不看信又有什么关系？没有一件事逃得过他的眼睛。他每时每刻都知道世上的每个人在做什么想什么，也知道每个人千万年后所做所想的。美赫巴巴的每一个行动都是无限慈悲的表现。

8月10日，庆贺伊朗新年。所有的满德里都早早起床，5点沐浴。女满德里为巴巴举行洗浴仪式。巴巴给每个女子涂香水，他们的早餐是奶茶和葡萄。

两天后，学校主任阿君·苏辟卡生病，不能工作。因此有几天，巴巴接替阿君，照管孩子们的饮食，给他们洗澡洗衣。

美赫巴巴会向满德里解释从前的阿瓦塔。8月16日，有关先知穆罕默德，巴巴披露说：

异教徒敲掉了先知穆罕默德的牙齿，他连一声叹息都未发出！作为大师，我们的方式同世间的做法相当不同。我们在外部折磨那些爱我们的人，对那些藐视我们的人，我们却什么都不做。我们助长我们的敌人，杀死我们的朋友！穆罕默德是我们中的一员，他的牙齿被石头打碎。看看耶稣的遭遇——他被钉上十字架。我们用脚跟碾碎爱者的眼球，却无视我们的敌人。我们无情地对自己的爱者施暴，甚至谋杀他们。但谁都没有权力或胆量问我们为何那么做。

当一个人和赛古鲁建立联系后，瑜伽便无意义，毫无用处。就是禁食一百年，对达到上帝会有何用？肉身为上帝死去又有何用？只要记住我的一个指示：保持谦卑——服从我的愿望。你必须成为我脚下的尘土。

不要渴望超自然能力；它们是道路上的绊脚石。拿蜘蛛为例。它只要静止不动，就没事儿，但它一开始织网，就深陷其中，无法逃脱。它越挣扎，就缠得越紧，陷入自己的罗网。

上帝与面包

第二天，一个穿戴齐整、操着夹生英语的瑜伽士，来到美拉巴德。他顶礼巴巴，祈求他的神圣帮助。巴巴指示他住在美拉巴德，随后用古吉拉特语引用了下面的话：

"Matla, ghatla, ghotla, satla watla, chotla, aur potla."

诗句的含义是：为了行乞目的，瑜伽行者除了一个布包和一根手杖，不应该拥有其它任何东西。他不应积聚财物，应避免一切的舒适，不应为了炫耀而留长发。他应该无所执著，并遵循这个戒律：

“流浪的瑜伽士，流动的水。”

瑜伽士本应照上述戒律生活；然而，只过了11天，这个瑜伽士就想离开美拉巴德。巴巴问起缘由，他回答说这里吃的不好。巴巴对他的态度感到失望，允许他离开。望着他远去的背影，巴巴用诗歌讽刺道：

 “为上帝来，为面包去。”

阐释的基础

伽尼·穆斯夫医生是满德里中最有头脑天赋的一个。不过，他的敏锐脑力和才智有时会在男子中间掀起争论。他几天前来到美拉巴德，后来8月19日晚间，在学校教室里，一场有关宗教和巴巴对道路的阐释的热烈争论在赛义德先生、拉姆玖与伽尼医生之间展开。巴巴碰巧经过，发现他们正辩论得热火朝天。赛义德先生宣称，他读《可兰经》的时候，发现它跟巴巴给的阐释相似，而拉姆玖则反驳说，二者根本不一样。他们无法决定谁说的对，便求助巴巴。为了平息争论，巴巴解释道：

我的阐释相当不同于任何宗教的经典，与宗教的外部方面毫无关系。如果我们在诸经典里找到任何的启悟，那只能是在印度教的《圣典》和《吠陀》里。但它们也仅仅是我的阐释的影子。

过去的大师无人给出我所给出的阐释。他们皆是伟大的导师，伟大的先知，他们曾让众多的灵魂证悟。但他们给予或留给世人的，仅仅是外部法则——甜糖浆。他们只把内在知识（真知）给予极少的亲密弟子。他们所说的以及书中记录的，仅仅是有关仪式教规的知识和规则，满足那个时代的一般心智。

而我所给予的是对大知的阐释，不为一般的智力所领悟和认识。即便这些阐释只是真知的影子，它们也超越了头脑的理解。我所阐释的是头脑无法理解的题材，只对那些准备好消化者，不是对每一个人的。因为并不是所有的人都能领会或容忍它，甚至愿意听的。

例如，我说你们皆是神。而伊斯兰教，及其它所有宗教，却宣称你们是神的仆人。我说穆罕默德是上帝化身，穆斯林却说，他只是被派来的使者。

琐罗亚斯德和基督的情况也是一样。我想要你们知道，你们所有的击掌、唱巴赞、系帕西圣线、祈祷礼拜，都仅仅是练习。只需持一个神名；放弃嗔怒，淫欲和贪婪。这就是所需要的一切。但任何一个宗教的正统派，若听到我说这样的话，会用枪击穿我的脑袋！我可怜他们。为什么？因为他们的心胸是如此狭隘，目光是如此短浅。

我对你们说，不要做他们那样的懦夫，为接受这些真正的真理而惧怕地狱和上帝发怒。我的阐释的基础本身乃是业相，没有任何宗教阐释过。我已做了清晰缜密的陈述。没有别处对业相解释得如此详尽和有说服力。

正是时候

两天后，拉姆玖和伽尼回罗纳乌拉各自的家。同一天傍晚，巴巴坐在被选者之家，心情甚佳。他环顾一周坐在他身边的人，视线落在古帕·斯瓦米的身上。巴巴问他：“告诉我，你最想要什么？”

古帕说：“什么都不要。”

巴巴强迫他：“要吧，问我要。要什么都行。现在就把你的愿望告诉我，我将满足你！”古帕不说话，只是对巴巴微笑。

“说出来，”巴巴打手势，“在我面前倒空你的头脑和心灵！现在正是时候。我主动自愿地要你的愿望得到实现。现在正是时候——我正好有这个心情。”

其余的满德里也开始鼓动古帕说出来。古帕最后吐出一个词：“莫克提！”——解脱！

巴巴微笑着打手势说：“答应。就这样！”巴巴随后对满德里说：“古帕是个非常好和真诚的爱者。他是唯一坚决遵守我的命令者。在前来寻求灵性进步的众多人当中（瑜伽士、圣徒、托钵僧和苦行僧），他是唯一留下来，没有找这个或那个借口逃跑的人。他不加疑问地服从我，甘愿接受给他的任何食物。”

古帕·斯瓦米1926年2月来美拉巴德居住，并同意遵循巴巴的命令一年。在巴巴的指导下，他每天静默若干小时。巴巴还指示他坐在路边的一棵树下念神名。

巴巴继续说：“我将满足你的愿望，并且就在此生。”为了考验他，巴巴问：“但假如我让你来生成为驴子、麻风病人或者瘸子怎么办？”

古帕谦卑地答道：“如您所愿，巴巴，您若高兴如此。”

巴巴随后让也在美拉巴德居住，并遵循类似指示的大胡子斯瓦米，希乌纳斯·维布提·伽德玛利，讲讲他是怎么来美拉巴德的。他讲述说，他在甘伽普尔拜访一个圣人的陵墓期间，做了一个梦，听见一个声音催促他：“去敦德村，你的工作就完成了。”第二天上午，他起程去敦德时，经过阿冉岗，他决定来达善巴巴。从那以后，维布提就留在了美拉巴德。

古帕·斯瓦米随后也讲了他最初是怎样来美拉巴德的。他以前拜访过萨考利的乌帕斯尼·马哈拉吉和凯德岗的纳拉延·马哈拉吉。一次，在敦德，有人告诉他说还有一位赛古鲁住在阿冉岗。他便徒步前往，路上感到干渴异常。见一个老村民正从井里汲水，便走上前。老人跟他攀谈起来，得知他在寻找大师，便给古帕一个仙人掌果，说：“这是赛古鲁吃的食物。”古帕毫不犹豫地吃了这个特别的水果，老人说：“去阿冉岗，哪儿都别再去。他就在那儿。去找他，你的愿望将实现。那个将引领你并满足你的要求的大师在阿冉岗。”古帕遵照老人的建议，于第二天见到美赫巴巴。

听完这个故事，巴巴说：“你知道那个老者是谁吗？那是乔装的我！”

第二天上午，发现学校的一个男孩失踪了，巴巴8点把满德里叫来，问他们那个男孩为何离开。巴巴认为是主任阿君和教师们的责任，坚持说是其粗心让男孩出走的。作为惩罚，巴巴命他们把奎宁药粉含在嘴里，不许咽或者吐出来。当他们再也无法忍受那种可怕的味道时，巴巴允许他们吐出来，给他们糖果祛除苦味。