一方面，即使经过无数时代、无数形体，也无法得到神圣知识（Dnyan或Marefat）；另一方面，它说来就来了。说大知来得快，也不对。说它突然到来，或无意间到来等等，都不能正确表示那无法描述的“成为之闪现”，因为大知超出了想象的范围。
想象具有巨大的范围和几乎无限的场域；人的想象力非常强大。例如，让人想象老鼠有一百万个头，也不是不可能的。整个世界都由想象的力量所创造与维持。然而，尽管看似无限，但被大知本身所阻止时，想象力便达到极限。没有人凭借想象的能力，能够理解或解释无始之始或无终之终。换言之，任何想象都无法企及永恒，大知则是对永恒的知识。
神无始无终，无限中永远不存在时间和空间问题，否则那就意味着对神的无限性的限制。因此，无论多少想象都无法想象无限，因为在无始之处不可能有最初是什么的问题。
例如，让我们重申在神之前有神，在那之前有神，在那之前还有神；或者重申在神之后有神，在那之后有神，在那之后还有神——这全都超乎想象。所以说大知甚至超出高道（Rishi和Muni）的能力范围。哈菲兹说进入想象之网的只是空无，也是告诫人们不要企图抓住大知猎鹰。
因此，在大知面前，就连最强大的想象头脑都无能为力，因为只有当想象能力完全彻底地耗尽并终结之后，大知才会到来。要想象离开，心就必须离开；要大知到来，意识就必须留下。只有在心消失时，意识才能摆脱所有想象的“此与彼”和“我与你”。当意识摆脱一切想象之时，空无意识即刻转化成大有知识（Dnyan或Marefat ）。
即便吠檀多和苏非教也无法达到或解释大知。可以尝试想象一个有无数水滴的无边海洋，从各种角度进行比较和对比。但正如“无始无终”永远是“无始无终”，大知同样是永远无法想象。既然如此，我若是你们当中的一员听众，就会问，“那为何还要不厌其烦地解释一个不可解释又无法理解的事情？”
普通自知（Swayambhu）不依赖于任何推理或想象过程。男人、女人或儿童不去也不必从自身存在之外获取其个体存在的知识。女人知道自己是女人。这种知识不是外来的，而是作为女性的自知；这同样适用于男人和儿童的自知。
同样，神圣自知是神圣能力、美好和喜乐知识。人获得这种大知（Dnyan或Irfan）时，不仅感受自己存在于万人万物，还实际过着神的自由生活。这种知识甚至会在人大小便时到来，比如乌帕斯尼·马哈拉吉等事例。这是因为大师能在任何时刻于瞬间给予大知，只要个人与大师的联系够深够强，或者完全臣服于大师的意愿。唯一的其他方法是彻底歼灭想象，比如努力证明无有确实是无有——这等于用心歼灭心，因而几乎是不可能的。
假设在极罕见的情况下，一个人靠自力成功突破想象，与真理合一；但这个人却不能利用大知，因此不能成为大知者（Dnyani或A’riff）。这就是为什么图克拉姆和德乃希瓦、哈菲兹和鲁米这样的大师都说，要摆脱想象或无知，除了至师的帮助和恩典，别无出路。
事实上，唯有神真实，一切都在神里。我们皆与神为一，但因无知而自感有别于神。我们一直在。在我们之前有什么？我们。在这个我们之前呢？我们！我们！我们！只有在获得大知时，我们才知道这个存在（BEING）意味着什么。随即一切都在眨眼之间变得绝对明了；这种“存在之闪现”甚至比眨眼还要快！所以不存在成神的问题，因为我们已经是神；因此，在另一方面，我们必须停止是神。为此，我们必须通过祈祷、禁食等等，越来越远离神；否则，神能为神做什么？
这就是为什么大知不会因我们都是神而降临于所有一切人；既然神存在于每个人，那么是谁给予，给予谁？神只有完全个体化，成为最完美的大知者时，才能把大知传授给他人。也许有人会问，为什么大师不把大知传授给一切人，而是只给一些人，不给另一些人？
这是个神圣法则问题，通常被称作羯磨律、束缚律或因果律。除了完美的大知者，在任何情况下都没有人能够逃避该法则及其后果。因此，当大师把大知给予一些人而非一切人时，不是因为大师没有能力给予一切人，而是因为并非所有人都有能力接受大知——由于相关者缺乏与大师足够深强的联系，或没有彻底臣服于大师的意愿，或未达到必要的准备程度。
在这些情况下，如果大师不顾个体的接受能力，而把大知给予一切人，就好比明珠暗投。事实上，从无始之始，无数大师曾经到来；至无终之终，无数大师将要到来。但仍然可以说，尽管涉及到无数时代，时间问题根本不存在。既然大知不在人的想象范围，人又怎能想象大知拥有者？
大知一方面极其微小，可被比作芥菜籽；另一方面却涵盖一切存在，包括无有和摩耶无知。这种被苏非教称作真知（Marefat）的大知，在于对“成为”的确定。该确定有三阶段。首先是通过智力确信（Illmul-Yakeen）的确定；其次是通过“亲见”的确定（Ainul-Yakeen）；第三是通过“成为”的确定之确定（Hukkal-Yakeen）。
很少人甚至具备智力确信。吠檀多教徒所说的我们与神为一 ——就连这也不是智力确信。听闻阅读我们皆一，只是暂时的智力领悟。当这种暂时领悟转化成智力确信时，就没有什么能够动摇这种确信，没有什么能够扰乱这种确信的持有者。当人开始持久地亲见其通过智力所领悟的东西时，这种确信就变得愈发坚定。当人与其所见合一时，这种确信即“成为”之确信，也就是大知（Dnyan）。
你们都是人。这种“我是人”知识并不取决于智力或推理。你们只是知道自己是人；谁都不会想“我是人，我是石”等等。这是因为你们对自己是人的知识，是对你们作为人的自知，而非基于道听途说的他人感受体验。同理，你们实际感受并发现自己成为神的时候，也真的是神；这种“成为”即是大师能在适当的时候立刻授予的大知。
真正的圣雄（mahatma）和圣人（wali）能够通过触、音或见，影响其他知识中心或者说基地，把大知影子给予任何人；但即使这种影子也可能足以让人失去肉身。
在某种程度上我们都是伪君子，因为我们总是试图为自己辩护——对的错的。吠檀多教和苏非教都认为神做一切，一切皆按神圣意志和法则进行。在某种程度上这也对；但因缺乏一个事实而整个错了。所缺事实就是这种断言背后缺乏体验。没有实际体验，表现得却像有体验那样：这种纯粹基于逻辑推理的断言，不仅如鹦鹉学舌向女子示爱般愚蠢，而且引向淫欲和毁灭。除了精神崩溃等后果之外，这种基于“对大知无知”的行动，还导致其他难以想象的可怕反应。
作为每个宗教的要旨，信爱之道（Bhakti-marg）让人僵化刻板——“对是对”，“错是错”，导致枯燥、脆弱、乏味的心态。瑜伽修练带来的各种短暂三昧体验，让瑜伽士忘记实相，忽略目标本身。持名（jap-tap）和苦行（chilla-kashi）让人陷入新奇却有限的能力，这些能力最终则成为头脑的飞镖。 真正的“头疼”在于我们真的不得不成为我们真是的，因此我们必须首先失去神，才能得到祂。设想我是神；那么为了找到自己，我就必须首先失去自己。
彻底失去神意味着：欲求不在，欲望不在，喜恶不在，你不在，神不在；总之什么都不在——这是真正法那（Fana）或者说神圣真空。这种法那发生的时刻，神就在那一刻进入其永恒巴卡（Baqa）这完全荣耀。这不是根据西方人关于证悟“此内在”或“彼外在”的概念，而是被神、为神、发现神。
神即使失而复得，但尚未神的生活。只有恢复常人意识，同时保留个体化的神性，才能过神的生活。例如，尽管（舍地）赛巴巴在不同层面和存在领域的工作不复存在，但其个体性是永恒的。只有当时那些在各自意识层面的人，知道赛巴巴在那些具体层面上的工作；赛巴巴同一个时间在所有层面上的工作，只为他及其同时代人知晓。
田心译自美赫巴巴《爱之道》The Path of Love by Meher Baba 1976
