第三讲

1926年5月20日  周四  美拉巴德

放弃生命

Har kas ke jān nadād be jānān nemīresad.*

这句话的字面意思是说：不放弃生命就达不到至爱上帝。这意味着，对那些想要从不断的生死轮回中解脱者，对那些想要成为吉万莫克塔并享受帕若玛特玛（伊希瓦）体验者：对这样的人而言，除非放弃生命，否则就实现不了所追求的目标。

那么“放弃生命”是指什么？从奔驰的汽车上跳下？还是通过自残行为去自杀？都不是！“放弃生命”意味着舍弃摩耶幻相，舍弃虚妄印象，也就是用这个浊身和心通常体验的对这个物质世界的享乐。因此，“放弃生命”是指在真正意义上“死去”，也就是臣服于赛古鲁，扑倒在他足前，紧紧抓住它们，永不离开他。就像你脚上的凉鞋，脚走到哪儿，鞋就到哪儿——例如，一会儿进宫殿，一会儿踩粪便：但无论何种情况，鞋的本分就是跟着脚走。不仅如此，鞋还应当牢牢粘着脚，以便最终与脚合一。鞋应该实际与脚融为一体，放弃自己现在仅仅作为鞋的名称和存在。同理，一个人也应当紧跟古鲁，放弃一切物质享乐、安逸、休息等等，远离并避开摩耶的引诱——即使在跟随古鲁期间遭受其“踹踢”，也矢志不渝。注意，“臣服”和“紧跟”古鲁不是说一天24遍对他“神圣达善”，来纯粹炫耀或者伪装智慧！不是那样！恰恰相反，“紧跟古鲁”的意思是严格遵守他的命令，落实他的每句话。

没有“我念”地生活，无私地生活，意味着活着死去。欲、念乃至心本身全部死亡毁灭——即“放弃生命”之意。

歼灭业相：两个比喻

你们这些人就算死上千次，依然原地不动，毫无进步。继续陷入不断的生死循环，是因为你继续把茶杯（工具sādhan）误作茶本身（实在本有）。换言之，你把你的这个身体和所过的这个生活当作真理实在，而这个身体其实仅仅是迈向真理目标的媒介。这些恶作剧都是可恶的业相造成的！挣脱这些业相的束缚，就会找到库达，就会证悟神。你的一次次死生，就好比脱掉旧外衣，裁缝瓦曼又为你缝制新外衣。这里的“外衣”表示身体，“裁缝”代表业相。旧衣刚脱掉，裁缝就着手做新的。同样道理，当你的身体死亡毁灭时，你的业相便塑造一个替代品。而要一劳永逸地终结这种“缝了又毁”的过程，必须得把裁缝开膛破肚，粉身碎骨。也就是说，必须粉碎毁灭生之根源，也就是业相。这一切恶作剧都是业相造成的，所以必须消除之。

该如何做到这个？

再举个缠线比喻。首先，缠线过程制造自然的纽和结（ā̃ṭā和gā̃ṭh）——这些就好比业相。这些纽结把（代表真我的）线绳置于困境迷惑中，以至于线绳忘记了真我，反将注意力转移集中到那些由业相造成的纽结上。而要解开这些纽结，必须有人抓住线头（用手帕做比喻也行），从纽结的源头反向解绕，让所有的纽结一一自动消失。一旦纽结都解开了，线绳便证悟自身——“我是线绳，我是自由的！”最初，线绳并不知道自己是自由的。但通过让自己陷入纽结的掌控和束缚，而获得了自由体验。一摆脱纽结，线绳就立刻证悟到自己原来同现在一样自由，唯一的区别是：现在线绳知道自身状态，原先却不知道。

如前所述，如果抓住线头，也就是纽结开始之处，就能解开纽结；必须从源头反向操作。那么是谁抓住线头从纽结（业相）开始处反向解绕？正是古鲁！你的线绳一到他手中，解开其中各种纽结的责任就落到他头上。换言之，你一旦臣服于赛古鲁，肯定会沿着解脱道路（Mukti mārg），也就是从不断的生死轮回中赢得自由之路，向证悟前进。

我们再打个比方。假设你做梦，梦中在美国驾车兜风。注意，这些享乐全是幻梦一场！再用这个梦代表普通或者说正面（sulat 或 khari）业相。如同证悟需要反面（ulat）业相那样，而要让你进入醒状态并且证明梦状态的虚假性，也需要能够让你立刻醒来的反面梦。这种反面梦会是什么样子？刚好与你之前的梦相反。之前你在驾车兜风梦中享受虚构的快乐，在新梦中你也同样必须体验相反面，必须遭遇可怕之物，以至于吓得心惊胆战，立刻从睡中惊醒：比如看见庞大的恶龙（rākṣa-ajgar），你立刻目瞪口呆，惊醒过来。醒来后你就会发现既无此梦也无彼梦，既没有驾车兜风的惬意，也没有目睹恶龙的恐怖。二者都是梦。这说明，为了警示你并把你的注意力从驱车兜风的享乐梦（代表普通业相）中转移，就有必要出现大恶龙（代表反面业相）。

简言之，要逆转你的普通、正面业相，使你尽快摆脱它们的束缚，实际上需要恶龙出现之类的激烈“手段”。那么这恶龙究竟是谁？不是别的，就是古鲁，在如何逆转并抵消这些普通业相上，古鲁乃是（真正意义上的）“经验丰富”和知识渊博。

结交并伴随（saṅg sahavās）这样一位秘密古鲁，按照他的命令履行职责——如你们大家现在所做的这样——将能够让你们消除并摧毁业相，并在通往真理的道路上获得大力推动。

秘密工作就在这里进行着，以便把你们都从这个梦境中唤醒——通过展示这条“恶龙”。