第四讲

1926年5月22日  周六  美拉巴德

玛居卜状态

玛居卜状态类似于儿童（bāl）、疯子（unmatt-gāṇḍā）和鬼魂（pishāch）状态。

1）儿童状态。天真无邪的小孩子对“财色”一无所知，因此也感觉不到摩耶的吸引力。玛居卜也同样不受这种诱惑的影响，因此可以说他们所体验的是儿童状态（bāl avasthā）。

2）疯子状态。疯子对自己的身体没有意识，还打人骂人，肆意妄为。玛居卜也同样觉察不到自己的身体和外界状况。

3）鬼魂状态。鬼魂到处游荡，样子凶恶可怕，有时候形似骷髅。玛居卜也同样随心所欲到处游荡，并且对环境没有意识，对世界毫不关心。

玛居卜、撒里克和阿查里亚都是成道者，但他们的状态却不同：玛居卜像疯子，对身体和状况一直没有意识，无缘无故到处游荡。撒里克虽像玛居卜一般漫游，却保持对身体和外界状况的意识。不过，撒里克也像玛居卜那样，对世界漠不关心，毫不在乎。然而阿查里亚除了像撒里克那样（对世界）完全有意识之外，还有职责要履行。他不但是神的化身（Brahma Svarūp），还能在履行职责时做神本身（Brahmā）不能做的事情和工作。

若有人问我哪个更好：图克拉姆还是伊希瓦？琐罗亚斯德还是阿乎若玛兹达（此处伊希瓦和阿乎若玛兹达指神）？我就会明确回答：坦率天真的图克拉姆远远比神更优越更伟大，正如琐罗亚斯德远远比阿乎若玛兹达更优越更伟大。因为图克拉姆和琐罗亚斯德，作为赛古鲁或者说阿查里亚，都为世界提供了卓越的服务——这却是作为伊希瓦或阿乎若玛兹达的神做不到的，因为他对世界没有意识。那么谁更好：图克拉姆或琐罗亚斯德那样为世界履行职责的有意识神（jāgrut Bhagvān）？还是玛居卜那样什么也不做的无意识神（bebhān Bhagvān）？当然是前者！

你们都能够成为基督或者琐罗亚斯德*。在他们内里的神（库达）也在你们内里。可是，噢！关于他们所做的准备，该怎么说呢？你们自己本身也做好那种准备，也将看见同样的神。

[*注：美赫巴巴在早期似乎没有对神人与人神做仔细区分。]

那么，神（库达）是什么？帕若玛特玛是谁？

所有那些享受永恒极乐并体验涅未卡帕三昧（完全忘记的状态）者，包括玛居卜，都已经证悟神并且与神合一；但是玛居卜完全融入对永恒极乐（mastī）的享受，对自己的身体和世界毫无意识。因此玛居卜类似于神本身。

相比之下，即使在获得对永恒极乐的享受之后，还能够下降回来对世界履行职责的真人和赛古鲁，则是完全清醒和有意识的——不仅对自己的至高状态及其相关极乐，而且对自己的身体、世界等等一切。因此他们能够给世界带来极大好处，提供重要服务！这些成道者类似于帕若玛特玛。

琐罗亚斯德、耶稣都是完全清醒和有意识的库达。他们为了世界的利益而下降并采用形体。但就琐罗亚斯德而言，他对世界的原始和狂热状况做了评估，故而指导民众奉行对阿乎若玛兹达的巴克提。假如琐罗亚斯德说：“崇拜我！”——那会有什么后果？世人决不会相信他，反而会把他看成是自大狂或者疯子。因此，他让当时的民众崇拜阿乎若玛兹达：虽然他们在崇拜阿乎若玛兹达，实际上是在崇拜琐罗亚斯德本人！但他们相信阿乎若玛兹达代表了比琐罗亚斯德更高的力量（Shakti），于是就持诵阿乎若玛兹达之名。在曼苏尔·阿尔·哈拉智*的时代基本上是同样的局面，不过他的做法和命运则与琐罗亚斯德不同。因为当他宣称“我就是神”（ana’l Haqq）时，当时的民众认为他妄自尊大，就把这个可怜汉送上了绞刑架。即使在前往绞架的路上，阿尔·哈拉智仍然继续宣称：“我就是神！”世人就是这么疯狂。

[*注：曼苏尔·阿尔·哈拉智（Mansur al-Hallaj），公元9-10世纪著名的伊斯兰神秘主义者，因被指控为异端，于922年在巴格达被处死。他最有名的宣称是“阿那尔-哈克”——“我是道”或“我是神”。美赫巴巴在《语录》中，将这个苏非教术语等同于《奥义书》的真言“阿哈姆-卜拉玛斯密”（我是大梵）来肯定灵魂同超灵的一体性。参阅《语录》中“业相的消除”第一部分。]

从摩耶中解脱

即使你只能做到不再屈从摩耶的几大特性，也就是情欲（kām）、嗔怒（krodh）和贪婪（lobh），你便为实现伟大的真理目标获得了某种资格。有些人没有古鲁或者灵性导师，他们应当怀着真爱持念神名。还有些人在世间生活工作，履行对家庭和社会的义务，同时又总是想着神，过着纯洁高尚的生活，甚至丧失妻儿和亲人也毫不悲伤或怨天尤人，反而用“这些皆是神意所赐和神意所取”来宽慰自己：这些人也同样有资格。他们的准备与资格确实了不起——肯定是远远超过那些假冒“萨度”——这种“圣徒”四处游逛，有人施舍，就报以“祝福”说：“老妈妈，看在上帝份上，施舍我点什么吧，愿您的子孙长命百岁！”

这种（在世间忠实履行义务的）生活模式，是针对那些想念神却没有古鲁导师的人。

对于有古鲁导师的人，情况则相当不同。这些人只需要全心全意地地臣服于古鲁，并且不折不扣地服从和执行古鲁的命令：这就是他们唯一要做的——尽管就连这个也难以做到。因为这种人普遍发现自己处于尴尬境地。物质摩耶从一端要把他们吸引到世界及其环境上，古鲁则从另一端要把他们吸引到他那里。他们的状况就好比一夫娶二妻。最终胜利者当然是古鲁。他把这种人从摩耶的魔掌中解放出来。不过，对摩耶的势力绝不可小觑。相反，这些势力庞大，极难克服。例如，即使在我做了这么多的解释，对你们做了这么多头脑训练之后，假如有个貌若天仙的美女走过来，站在门口，立马所有的眼睛都会急于看看她，都会被她吸引！这是因为你们都有身体，连同被（这个总在吸引你们的）摩耶染色的认识。让这个美女站到（像美赫利这样的）小孩子面前，或者把一堆财宝放在小孩子身边，他会受影响吗？根本不会！为什么？因为他对摩耶、情欲和贪婪没有意识，尽管他也跟你们一样有身体。他的身体也像你们的一样会受苦乐感受的影响！这一切都说明，你们必须要摆脱摩耶的魔掌和束缚。

再举个例子。假设有人牙齿都掉光了。给他一根甘蔗，他会怎么做？虽然无法享受嚼食甘蔗的快乐，他也会满心希望能那么做，会对自己说：“我要有牙齿该多好！”同理，老年人虽然无力享受，但如果身旁站着美女，他至少也会被吸引，还会说：“我要是年轻该多棒！”这就是摩耶！该怎样才能脱离摩耶的魔掌？惟有靠古鲁的恩典！倘若一个人向古鲁臣服，全心全意服务他，那么古鲁就会在顷刻之间烧毁他的全部摩耶——只需燃烧一根火柴所花的时间。这样的大能，这样的里拉，乃为古鲁所拥有！但你们必须首先做好准备，配得他的恩典。否则，你们就可能继续生死轮回不息，连一缕真理的香风都闻不见。但如果有人赢得古鲁的恩典，古鲁则不但将摧毁他的全部摩耶，还将赐予他莫克提，让他脱离不断的生死轮回，让他能够于瞬间见神：只要在他头上轻轻一拍。对古鲁的能力你们有概念吗？完全没有！你们仍在摩耶的魔掌中，双手被捆绑着。需要把它们（你们的手）从这种禁锢中解放出来。

Bandhyā se bandhyā milā, chhuṭe kon upāy?

Sangat kariye nirbandh kī, pal me dīye chhuṭāy.*

卡比尔的这对印地语诗句字面意思是：“一个受缚者去见另一个受缚者，能有什么解救办法？因此要伴随那个没有束缚者，他将在一瞬间把你释放出来。”

一个双手绑着的人求助另一个同样双手绑着的人，永远得不到解救。但如果他去找一位双手自由的人，就会立刻得到解放。

明珠暗投

猪猡总是靠垃圾和粪便生活。你就是把山珍海味、无价珍宝甚至钻石宝珠丢在它跟前，它还是会选择垃圾粪便，之后才会考虑吃别的，从而把最好的东西置于最后。换言之，对猪来说，垃圾就是一切，别的食物——即便是山珍海味——都是“之后考虑”。甚至你把珍珠丢在猪跟前，它也会说：“让我先吃垃圾，这些珍珠之后再说。”这里的“珍珠”表示证悟的道路，而你们人类的状态就像猪一样。换言之，你们宁要垃圾，不要珍珠。尽管我向你们展示了证悟道路“珍珠”，你们还总是被世界摩耶（垃圾）吸引而去追逐它。那么这些珍珠是为谁而准备的？是为天鹅准备的！

解释与体验

我也曾一度像你们这样，被这个世界摩耶所吸引；可是啊！我的古鲁拥有怎样的里拉，怎样的能力！是他向我展示了证悟珍珠！

“Tu tu” kartā̃ tu bhayo, rahā na mujme hũ. 

Mai vārī jāvu tujpe: jīdhare dekhtā udhar tu-hī-tu!

我不停地念您的圣名，

终于与您合而为一！

而我自己则一无所剩。

我的古鲁啊，我该怎样赞美您？

我把目光投向哪里，

就在哪里看见您，没有别的！

（卡比尔的诗）

这种转变归功于谁？全靠古鲁！而且又是那么容易！惟有通过他的仁慈恩典，才能赢取这个奖赏！古鲁的恩典绝对必要！

你们都在经历同样的行道过程，都在沿着直线前进。证悟将被赐予那些配得者和应得者。有了古鲁的恩典，这些都只是一瞬间的事情——在头上拍一下——接着就是，啊，极乐，永恒极乐！你们对这种极乐没有丝毫的概念——即使我长年累月不断用语言或文字向你们解释！离开实际体验，离开证悟，是无法理解的。

拿这间屋子做例子，我们用它代表证悟。屋子里有很多箱子、器皿、提灯，一应俱全。假设你过去从没见过这些提灯、箱子、器皿，也不知它们是干啥用的。那你怎会知道这些东西是什么，等等？要通过解释才能知道，或者通过直接看见——这在我们的比喻中相当于体验。

在上述两种方法之间，第二种，也就是解释的方法，是非常困难和漫长的。如前所述，如果为了让你们完全理解，我不得不对这些物件一一解释的话，那将需要很多年的时间而不止是几年，才能让你们理解这些事情——证悟的秘密。但如果不去管这些麻烦的解释，而是让你们眼睛闭着或者用绷带蒙上，把你们带到这里，再将绷带解开，你们只要瞧一眼，就会知道这些物品都是什么——这是提灯，那是箱子，这是器皿，这个是这，那个是那。这种认识，哪怕是千遍的解释都无法向你们传达，但你们通过亲见——通过实际体验，则立刻一目了然。简言之，那些靠解释几乎无法理解的事情，却能够通过视见——通过体验，被轻易明白和领悟，尽管这种“见”真的会让你震惊不已！

就同一个话题再打个比方。假设阿冉岗有个甚至连村子都从未走出过的纯朴村民。用绷带蒙上他的眼睛，把他领到美国或欧洲的大城市，让他站在街上。然后突然把绷带解掉：他将是怎样的状态？简直会惊呆！马车、汽车、电车、火车等喧闹的城市生活会让他不知所措，茫然地看着四周。对所有这些东西——车水马龙交通拥塞，即使你年复一年试图向他解释，他也摸不着头脑，更别说清楚认识了。然而，当他亲眼目睹这些事物，有了体验，就会立刻明白这一切。

同样的道理也适用于证悟——对它的解释与体验。你们的眼睛现在蒙着绷带，因而一无所知，毫无概念。你们甚至认识不到垃圾与珍珠的区别。尽管我把真理道路（Sat-mārg）的无价珍珠真心提供给你们，你们却跑开，去用嘴啃垃圾——也就是说，你们被世界摩耶吸引，纠缠其中。因此，古鲁的职责是首先把你们从这个摩耶的毒颚中解放出来，然后赐予你们证悟体验。

你一旦向古鲁臣服，他就不得不履行对你的职责——责无旁贷。此后，对你的唯一要求就是不受限制的爱和坚定不移的信心。这会促使他履行对你的责任。

因此，你们要把古鲁视为上帝，尽可能满怀着信爱来臣服和服务他。那样你就会得救！