25 U. V. 1-25 7-1-1924
(1) 罪孽、功德与利他。
(2) 我们的心。
(3) 可见与不可见的罪孽与功德。
(4) 功德时节。
（1）
达到神的方法有很多；最终达成的最简单方法之一，就是不让感官做任何不必要的事情。所有迟早会给自己或他人带来痛苦、妨碍善行（Satkarma）、对维持生命和身体不必要的行为——当然善行和与神相关的行为除外，都是不必要的行为。所有不必要的行为都是有罪的。主师利奎师那说：“仅为生存而行不造罪（Shariram Kevalam Karma Kurvannapnoti Kilbisham）”。
有位智者说过：“利他积德，害他造孽（Paropakarah Punyaya Papaya Parapidanam）”；这告诉我们，利他会积累大量功德，反之——给人带来痛苦折磨的行为，则积累大量罪孽。
Paropakara的意思是Para（他）加上 Upakara（利益）”，也就是利他。 “他” 是什么？“他” 是指一切有别于自身的事物；一切飞禽走兽、人类、敌人，乃至神明都是 “他”，对“他”做善行就是利他，并带来大量功德。凡是不同于自身的事物，都是 “他”；这个定义告诉我们，人的身心也是“他”。人心的自然倾向是四处游荡，无端担忧，因而受苦；这种不必要的行为让心受苦。帮助人心不这样做，或阻止人心这样做，从而避免受苦的任何行为，都是重要的 “利他” 善行；通过这种利他及由此产生的功德，就能毫不费力地获得一切幸福。
凡是能够净化或带来净化的行为都是善行，也就是功德（punya）。功德一词其实没有独立存在。凡是妨碍成神（获得极乐）的行为都是罪孽（Papa）；另一方面，为了消除这种有害行为的影响，从而净化心灵而做的任何行为及其结果，都是利他行为、善行、充满功德；因此，与罪孽相悖就是功德。所有这些善行的可见和不可见结果构成了功德。
（2）
做善行与积功德极为重要，因为这种功德把我们的心引向原始纯净状态。不受任何恶行（Dushkarma）——善行的反面——影响的纯净心灵，是一切幸福的宝库——从简单的世俗快乐到那种无限极乐。
想要水，就得挖井；在挖井之前则得不到水。水就在地下；不必创造水；只需清除上面覆盖的石头和泥土；这些东西必须彻底清除，直到挖到水为止。覆盖物一旦清除，我们便得到水。挖掘并清除石头和泥土，即清除覆盖物，也就是消除取水的障碍，这种行为自然是有益的善行、功德。挖得越深，就越接近水源。纯净的心同样也总是充盈着一切快乐，一切幸福——那种无限极乐；我们只需去除覆盖物——有罪行为的后果；去除得越多，就越接近极乐。你努力改善他人的心，你自己的心也得到净化；把有害、有罪的行为和思想灌输给他人，从而污染他的心、使之变得不纯，实则是在污染自己的心，使之不纯。就像给纯净的水井填满脏东西，将井封上。封上水井，显然就得不到水；得不到水是我们自己的过错。水井一旦被封，我们就必须再次努力，挖出所有被我们填进去的东西，只有这样才能再次得到水。我们挖井，不仅自己得到水，无论谁想要水都能得到。同理，如果我们努力净化他人的不纯心，那么不仅他们受益，我们自己也受益，因为我们也成为总是充盈纯心的无限极乐的获得者。
那么我们的心是何时与我们分离的呢？开始思考世间善恶、欲望，开始焦虑受苦等等的时候，心就与我们分离了。通过善行而摆脱世间事务——所有欲望、焦虑、牵挂等等，从而回归本来状态——纯净状态的时候，心就不再与我们分离了，而是与我们合为一体。心一旦与我们合一，就自动达到那种超自然力量并获得一切幸福——从世俗快乐到无限极乐。要让自己的心成为纯净状态，就必须努力让他人的心变得纯净。当我们通过帮助婆罗门做适当的善行来净化其心，或者通过帮助其他人恪守本分来净化其心时，我们实际上是在净化自己的心。同理，通过给他人灌输恶念从而毒害其心，就是在让自己的心不纯和有罪。消除罪孽的不良影响，就是功德；因此功德没有独立存在。任何净化心的行为都被称为善行。守本分、尽义务的行为和善行产生功德，而功德是获得真正幸福的主要途径。
（3）
幸福分为两类——无尽的极乐和有限的世俗快乐，而功德是获得这些幸福的关键。任何的行为显然都是浊肉体所做的，也是可见的。但每一个行为，无论完成与否，总是处于两种状态——无形、未现、秘密（Gupta）状态与可见、公开（Ughada）状态；其中，我们只能体验可见的状态。
尽管每个行为都存在于两种状态，但首先是无形的状态；随着时间推移，这种无形状态演变为可见状态。可见时，并不意味着无形状态已不复存在。有时，相比不可见的，可见的太少了。无论我们做什么行为，其结果首先存在于不可见状态，随后才变得可见。无论浊身做什么戒除罪恶的行为来净化心，其结果一开始都会处于无形的状态；这些行为的无形成果被称为功德。越是努力从心中铲除罪孽，获得的功德就越大。如果有人认为自己没有罪孽或罪孽很少，只愿付出那么些努力去消除其恶果，那是不行的。随着我们努力戒除心中的罪恶，随着我们的心开始净化、变得纯洁，那些与我们不同但又有联系者的罪恶，就会开始侵入我们的心，我们也必须继续努力从心中戒除这些罪恶。即使一个人达到最高境界，成为圣人，他的心已经净化，完全纯洁，其他人的罪恶也总是侵扰他；不过，他因达到最高状态而无需采取任何特别行动来消除那些罪恶的影响；那些罪恶自动地在他身上得到消除；他的境界是那么高，人们应当接近他，无需任何努力就自动变得纯净。若将污垢扔进恒河，那一处的水会变脏；但一瞬间脏东西就被冲走，水再次变得清澈；同理，由于他人罪恶的侵扰，圣人可能一时看起来不同于平常的态度，但那种纯净状态一直在，永不离开他。
冬天，人们生起一堆火，围坐在火旁，无论是一人还是十人，寒冷都会驱散；火却不受影响，不会因寒冷而受苦，也不会被寒冷扑灭；火依然如故，保护周围所有人免受寒冷影响；消除这么多人的寒冷，对火毫无影响；火还是那样。同理，处于最高状态的圣人也不受他人罪恶的影响，他人的罪恶会传给他并被消除，他们的心得到净化；圣人却依然如故。接连往小水池或井中放东西，小水池或井就会被填满，变得无用；但同样把东西扔进大海，大海则不会受影响，依然如故。同理，即使成百上千人的罪恶全都传给圣人，圣人也丝毫不受影响；这就是圣人的特点；就像大海一样。
浊身体行为所产生的果实，总是首先存在于不可见的状态，然后才可见；我们只能看到可见的结果。功德如此，罪恶亦然。功德和罪恶的可见果实，分别是人从自身善行或恶行中收获的快乐和痛苦。每一个行为——无论善恶——总是结出不可见的果实；随着时间的推移，这种不可见的果实演变为可见的果实；这是真理。树的种子可能会干枯；得不到良好培育，就可能长不出树；种子本身也有可能毁坏，毫无用处；但与种子不同的是，任何行为的不可见果实都永远不会毁坏。种子需要人工环境才能生长；行为的不可见果实 ——可见的功德和罪恶行为的种子则自动得到滋养。因此，即便未完成的行为也会带来某种结果。就如整颗榕树都以精微（Sukshma）状态存在于一粒榕树种子里——这一事实可能不为无知者所理解，同样，无论不可见、种子般的功德或罪恶是什么——这取决于行为的程度和完成情况，总会在适当的时候产生某种可见的结果。人们无法从种子中了解树的大小，同样也不能从功德或罪恶的不可见状态中衡量其可见程度；只有当它们变得可见时，我们才知道其程度。主师利奎师那说：“一切皆是从无形变有形（Avyaktadvyaktayah Sarvah Prabhavantyaharagame）”。神的这些话明白告诉我们，世界首先存在于不可见的状态，后来演化为可见的状态。行为所产生的功德或罪恶同样首先存在于不可见的状态，随后以快乐或痛苦形式演化为可见状态；然而由于这些行动不是自然的，其结果也必须由行为者承担。经典上说：“无论善恶行为，皆需承担其果（Avashyameva Bhoktavyam Kritam Karma Shubhashubham）”；意思是浊肉身所做的任何善恶行为都分别被称为功德和罪恶，人必须享受或承担其结果。
（4）
我之前说过，如果我们自身的罪恶完全消灭，他人的罪恶就会侵入我们的心。因此至关重要的就是从心中消除罪恶，不仅让自己的、也让他人的心纯净；事实上这是人类的天职。你努力让他人的心摆脱罪恶，实际上是努力消除自己心中的罪恶。就好比一个厨师为六个人做饭，饭不仅够那些人吃，也够他自己吃；他不必另为自己做饭；同理，当他人的罪恶消灭时，我们不仅自己的罪恶消灭，而且积累功德。如果成百上千人的罪恶消除，我们就能积累大量功德，以至于这些功德受原始无限功德吸引，结果是我们的功德同那种无限功德融为一体，我们也成为无穷极乐的获得者。为什么我们通常无法从那种无限功德中获益？原因很简单，我们的功德太少，就这点功德也都消耗在享受那些已发展成可见状态的成果上了。前面已经说过，功德带来两种幸福——世俗的和灵性的；我们的功德太少，无法融入那种带来灵性幸福的功德。
只有浊肉身才能做功德行为（Punya kriyas）。不过还有一种情况：如果浊肉身所做的善行没有完成，可以在人死后由精（Sukshma）身体完成，前提是这个人知道如何去做。换句话说，有资格的人即使在精体中也能做善行；但前提是浊体必须事先做了善行，然后才能由精体来做，否则不行。由此可见，无论浊体或精体做什么善行，首先都必须用浊体做，因此浊体的存在至关重要，人在浊体消亡之前，必须持续做善行。
我们今天享受的快乐是以往功德的结果。由于没有创造更多的功德，之前功德带来的快乐便消耗殆尽，因此人不得不在生命结束前经历痛苦。这就像家中的玉米储备；我们储存一些玉米，每天取用；但如果在用完之前没有及时补充，过一段时间就没有玉米了，我们就会挨饿；为了避免到时候挨饿，只好不惜代价去购买，我们不得不付更高价格时，自然会后悔。明智的人总是未雨绸缪；在价格低廉时购买，保持储备充足。同理，在功德和快乐耗尽之前，我们也必须继续适时补充储备，也就是说，持续以便宜价格积累功德并储存起来，这样我们一生都快乐不断。就像我们一生都在努力赚钱，我们也必须一生都努力积累功德。没有功德储备，又怎会有金钱或快乐？
如果我们持续不断地积累功德，并且尽量少消耗，那么我们的储备就大得足以融入那种带来无穷极乐的无限功德。拿任何一种快乐分析，你总会发现其根源就是某种功德。有些人被快乐包围，这是功德储备丰富的结果；有些人饱尝痛苦，这是库存罪恶的结果。我们无论今生做什么，一般会在来生得到善恶果报；就像我们现在吃去年的玉米，把今年储存的玉米留到来年。但如果功德或罪恶储备迅速增加，就会变得非常庞大，以至于开始提前结出果实，甚至让我们今生就能得到其中一些。
农民在雨季耕地播种。玉米成熟时，商人收购；这是收购玉米的季节。任何东西产量过多，价格就低，这正是购买和储存的季节。功德同样也有季节，那就是当其快速生长的时候。如果我们在适当的时节积累功德，就能低价获得充足的功德，并能随时利用。古代智者规定，在某些特定时间，比如吉日吉时、日食月食、闰月、四月斋戒（Chaturmasa）、太阳节（Sankramana），到圣地或圣人面前做件小事，就能积累相对大量的功德；我们称之为功德季节；当然，这些行为也有一些必须遵守的规则。那个时候做一点小事就能积累大量功德，洗去我们自身和祖先的大量罪孽。这同样适用于罪恶。有些看似微不足道的罪过，却能摧毁大量的功德；就像小火星可烧毁堆积如山的棉花。有些物质只需一点点就能改变巨大整体；一小块盐能使大量牛奶变得无用，一滴上好的香水能让大量的油散发出宜人的香气。总之，有些看似微不足道的功德或罪过，却能分别摧毁大量的罪恶或功德。
