9 U. V. 1-9 20-12-1923
（1) 内在的神
两物结合产生第三物，乃是公理（Siddhanta）。婚姻中，一男一女结合产生第三物——孩子。我们自己也有两物——身体和吉瓦（生命），代表阴（Prakriti）和阳（Purusha）——妻子和丈夫；它们的“婚姻”，它们的结合，从我们存在之始就在那里了。这种结合将产生第三物——神；实际上当这种结合得以完成、也就是我们诞生的那一刻，神就产生了，但我们对此并未察觉。这是为什么呢？原因是这样的：欲望（Vasana）产生身体和吉瓦，身体和吉瓦又以不当的方式利用——更确切地说是滥用欲望对象，结果致使那种结合所产生的神被遮蔽，变得不可见，无法体验；换句话说，我们自身就是神，但却因执着于欲望而不能体验那种状态。我们习惯于滥用欲望对象，以致那些习惯让我们无法体验神。我们若能学会随意盖上和揭开，更准确地说是放上和移去这个遮蔽神的面纱，就会永远留在神的状态。
举个例子，要得到美味的阿尔凡索（Alphanso）芒果，我们需要两样东西——芒果树和嫁接枝。我们把枝条嫁接到树上。到了一定的时候，枝条成活，原树的生命和嫁接枝的生命结合；再到一定的时候，嫁接枝会长成一棵好树，之后结出我们想要的果实。只要两者分离，我们就得不到果实；两者只有结合才能产生第三物，我们认识到这个新产生的第三物，就是那棵给我们带来阿尔凡索芒果的树。（注：阿尔凡索芒果被誉为芒果之王。）
同理，只要身体与吉瓦（阴与阳）分离，第三物（神）就不会产生；人的身体就像树，内在的生命——纯净觉识（Shuddha Chaitanya），就像嫁接枝条；因此，阴与阳结合，就会产生第三物——神。内在的生命（内在的纯净觉识）本是神——那种无限的超自然力量，绝对的极乐；人的身体无非是神的形体。所以说我们实际上就是神，但却体验不到自己的这种真实状态；在获得这种体验之前，人的身体就没有达到其目的。在此之前，人的身体就像是一棵不结果的树，或是一个不育的女子。事实上，我们在体验自身——我们的真实状态、绝对极乐之前，应当把自己视作不结果或不育之人。
灵性上，不育女子的状态很高：她实乃处于神的状态。这个话题我之前已经详细谈过。但从世俗的角度来看，不育的女子总是渴望有孩子。有让不育女子生育的方法，例如念名（Japa）、敬拜、顺时针绕行树或神像（Pradakshina）、侍奉圣人等等。许多不育女子用这些方法取悦神，获得神的恩典并生下孩子。有些女子由于婴儿夭折，也采用这些方法来获得神的恩典，结果孩子得以存活并长寿。如果连女性都为不育而感到羞耻，难道我们不应为自己不孕不育而感到羞耻吗？她们采用这些方法来克服不育，难道我们不能采用类似方法来克服不育不孕——获得大我体验、大我证悟、我们本来的神圣状态吗？如果说人体下部开口可以生出人类的孩子，那么上部开口——梵穴（Bramharandhra）——则可以生出超人类的孩子——神。难道我们不应该这样思考吗？我们自身就是神；但因自身的错误命运而无法体验神；我们变得不孕不育。难道我们不应该尝试采用一些方法打开我们的梵穴，生出那个超人类的孩子——神吗？
再举个例子，有时候一棵好树受到寄生物的侵害；这种寄生物以牺牲树为代价而生长，致使这棵可怜的树再也结不出健康优良的果实，只能结出残缺无用的果实。在这种情况下，我们会怎么做？我们会立即砍掉（消灭）这种寄生物，这样树就能茁壮成长，再次结出好果。同理，我们的这个实乃神体的人身，也被自我、世俗生活（Sansara）、欲望、妻子、儿女、金钱等等所侵袭和利用，结果使我们偏离了人身被造的真正目的。而要让人身恢复本来状态——神的状态，我们就必须借助于由善思、善行和善友所磨砺的敏锐理智，来斩断那些染污我们心灵的世俗生活和自我，这样我们才能回归本来的神性状态。当我们通过善思、善行和善友成功地摆脱对欲望及其对象的执着时，便克服了不育状态。当我们成功地从一切欲望、世俗生活和自我中解脱出来时，我们就回归到本来状态；那时我们就能体验由身体和吉瓦的结合，也就是由阴与阳结合所产生的超自然力量——神。因此，完全从所有欲望中解脱出来，将把我们引向大我证悟——神的状态——通过身体与吉瓦结合所达到的极乐状态。
（2）修习舍弃
欲望对象是什么？ 欲望对象是这个世界上能让我们感到愉悦并诱惑我们的任何事物。有时当我们开始失去或者试图脱离某样东西时，一定会感到痛苦，痛苦的强度取决于我们对该事物的执着程度。一个渴望获得神者，必然会承受因舍弃欲望对象而带来的痛苦。如果出于幸运或蒙神恩，经历这种痛苦的机会接连出现，而一个人能够坚韧、审慎且明智地承受，他就可以说在修习对欲望对象（世间之物）的舍弃（超脱）。
随着这种舍弃或者说忍耐修习的逐渐深入，内在的神——那种内在的无形超自然力量，就开始慢慢地在心中悄然显现。这种无形力量展现越多，忍耐力量就越大。当一个人开始毫不费力地自动忍耐时，当“我必须忍受”或“我必须努力忍受”的念头不再出现时，也就是说，当其心境变得如同树木或岩石，就像普拉拉德（Prahlaad）那样毫不费力地忍受侮辱、贫困和痛苦，甚至意识不到自己必须忍耐或正在忍耐时，那么这个人就已经达到了忍耐的极限；而忍耐极限之外便是神本身。
有些人不等命运强迫，便开始修习这种舍弃。他们仅接受那些勉强维持生活的欲望对象，并试图回避其余的一切。由于这是一种自愿的努力，因此伴随的痛苦也就不那么强烈。很多时候，一个人因缺少东西而感到诸多不便，但他不会抱怨，而是默默承受；即便这给他带来痛苦，他仍然会因能够摆脱它们而感到喜悦。
再举个例子，当钱财被偷走时，失主被迫与钱分离，这种强行分离带来巨大痛苦和震荡。在这种盗窃案件发生之后，人们常听见失主悔恨地说，还不如当初用这笔钱行善送人。这意味着他若为正当理由而放弃钱，就会感到喜悦。也意味着理由正当的自愿舍弃，即便可能会造成不便和痛苦，也会带来喜悦感——满足感。换句话说，为正当理由——真业（Sat-karma）——而舍弃的任何东西，都会带来满足——幸福感。因此真实状态（Sat-avastha）总是带来喜悦，更确切地说是充满幸福极乐，或者说就是极乐本身；这就是为什么自愿舍弃，或者说为了真业（Sat-karma）而舍弃不真（Asat），会带来幸福感。反之，盗窃造成的分离则导致强烈痛苦；天意造成的强行分离，诸如妻儿死亡，同样极为痛苦。这种分离何以如此痛苦？因为除了非自愿外，那也不是出自真业；换句话说，无论是盗窃还是命运造成的强行分离，皆源于妄业（Asat-karma）。如果真实状态充满幸福，虚妄状态则相反——充满痛苦。因此，但凡有痛苦之处，皆为虚妄状态，在虚妄状态中的任何脱离必然带来痛苦。不过，倘若有人能以耐心和毅力来承受这种强行分离，就会被引领到忍耐的极限；而在极限之外就是神自身。总之，自愿舍弃或者说为正当理由而舍弃，就是真业，总是带来幸福；而盗窃或天意等造成的强行分离，则总是导致痛苦；然而无论哪一种情况，在忍耐的极限之外，就是神本身。
由此可见，要与神结合，就绝对有必要舍弃那些被我们称之为“我们的”、为我们所热爱、所渴望的欲望对象——无论是自愿（喜悦）还是被迫（痛苦）地舍弃。这两类舍弃中，自愿舍弃显然更可取，因为更令人愉快。这种舍弃必须借助于并以我们最珍视的两样东西为代价——身体和吉瓦。我们如果不断地把身体和吉瓦用于真业，完全奉献给真业，就能舍弃它们。有一篇祈祷文是这样说的：“让我的身体倒下，完全用于您的事业。”当我们舍弃身体和吉瓦时，我们的状态就是这样。那时候，我们即便活着，也仿佛已经失去身体和吉瓦。如果舍弃微小之物就能带来如此大的幸福，那舍弃最珍爱的身体和吉瓦所带来的幸福，可想而知。
身体和吉瓦也是欲望对象——享受对象；当然它们对我们来说是如此之近，如此亲爱。我们并非对所有事物都一视同仁。身体和吉瓦是一切事物中最为我们所珍爱的。我们活着时，身体和吉瓦就在；所以当我们舍弃它们时，意味着我们完全放弃对它们的爱——对它们漠不关心。舍弃一样事物，然后没有它也行，无疑体现了舍弃精神；起初必须那样做；然而这并不意味着真正的舍弃。真正的舍弃是放下一切执着；绝不受某个事物吸引诱惑，即使它近在咫尺、唾手可得；我们必须完全对它无动于衷。在真正的舍弃中，事物的诱惑——我们对它的爱必须彻底消失，而不是这个事物本身。一个这般超脱世间万物，包括自己的身体和吉瓦者，就是获得资格体验神、与神结合、实现合一者。
随着对享受对象、欲望对象的舍弃逐渐深入，对与神相关事物的执着便自动增加。舍弃愈多，离神愈近。在这种舍弃（分离）修习中，我们无需特别做什么，就能获得神——与神结合；只是自然而然地获得神、获得极乐，也就是体验我们自身的真实状态——证悟大我。这种方法也不需要任何人的帮助——任何人的指导，也就是说不需要导师（Guru）。你独立自主地修习。你的修习就是你的导师。只是开始与世界分离，你便自动开始与神结合。
