真正的灵性问题，是把心从印象倾向（业相）中解放出来，而不毁坏所有的心智。我心所积累的印象倾向，极其复杂地纠缠在一起。印象就好比一团线，由于使用不慎，形成无数复杂纠结和乱环。要把这一团糟的印象线，梳理成一条连续、简单、有用的线，是无比困难的。而大师通过洞见、慈爱与控制力所做的，正是这种极困难的工作。
将线剪成碎段或者烧成灰烬容易。凭借大师强大的恩典一击，行道者就有可能证悟真理；但却不能回到世间，或与之建立任何联系。这是玛居卜的状态。与赛古鲁相比，玛居卜在神圣二元游戏中没有多大用处。他们融入真理，完全无视世界的需要；对其中发生的事件没有反应。其意识从外界接收的偶尔印象，通过零散的表现和行为，自动消耗；为此他们不承担任何责任。
玛居卜虽然在灵性上完美，但就其在世界的行动而言，则像一辆没有车夫的马车。马匹代表那些外部强加于心的零星印象；在没有车夫控制或指挥的情况下自行运作。原因很简单，玛居卜没有理智化的我心——这在受缚灵魂中发挥车夫作用。融入真理之后，玛居卜再也不会下来；也不愿承担宇宙心及任何瑜伽瑜伽业相（神圣化印象）。完全跟世界没有真正联系。
通过玛居卜的身体寻求表现的零碎印象之马，既不受我心也不受真理驾驭。这些印象是外面信徒等的偶尔影响造成的，且自动运作。印象之马在无人驾驶的情况下奔跑。不过，玛居卜的外部行为（也就是通过他而表现的印象）虽然零散并依赖外部影响，但却对其行为目标具有巨大灵性利益。因为其行为背景是真理意识。真理意识在玛居卜那里虽是自我专注，不活跃或无表现，但却始终是通过他所释放的一切行为的背景。导致这些行为对接受者意义重大——他们根据自身的业相功德，获取巨大灵性利益。行为的结果绝非玛居卜所愿。他没有意志。貌似玛居卜的行为的结果，是接收者凭借自身业相行为和准备，通过玛居卜给自己招来的。
与玛居卜不同的是，至师把真理意识带回二元世界；这是通过尚未割断的联系来进行的。他在融入真理意识时，完全脱离所有联系。但他下降到世间时，却发现其下降很容易，因为他在升向目标的过程中，与世界的联系渠道被完好无损地保留下来。就他而言，印象线并未被烧毁或切断，而只是被“拉直”和神圣化了。由于这种被拉直却又“解缚”的底基得以保留，至师能够同世界建立重要、有益和解放型的联系。
至师现已成为普遍和无限的心，将其之前拉直的业相神圣地转变为瑜伽瑜伽业相，并明辨地觉知到二元世界。他不像没有车夫驾驶的马车。至师也像玛居卜一样，我心彻底消失。但他的一切行动皆受真理意识的无限知识、能力和喜乐所控制与指挥。所以说他在地球上的生活是对一切众生的祝福。对他来说，车夫即真理本身。
因为有无限能力，至师常常能够承担他人的印象，通过给自身招致痛苦，为他人解决这些印象。这就像铁路官员可以让乘客免费乘车。虽然乘客得到好处，但铁路官员却得为他付钱。因此，在上述情况中，虽然弟子不必解决自身积累的印象，但大师却必须通过宇宙心的工作，自愿代人受苦，为弟子消除业相。
驱动至师车辆的马匹，是他在降入二元世界时赋予自己的瑜伽瑜伽业相，或者说神圣化印象。对他来说，低级的我心及其所有决定性印象都不存在。我心被更高级的、通过瑜伽瑜伽业相发挥作用的宇宙心取代。由宇宙心自行承担却不受其束缚的瑜伽瑜伽业相，可以说是被“拉直”和神圣化的过去印象“线”。这些印象曾因错综复杂、各种缠结及其扭曲的惯性机制，对我心起着制约作用。但现在线已经被“拉直”和“重新缠绕”，只能作为工具，本身不会陷入复杂的束缚。大师随意利用这个“线团”做宇宙工作，其自由丝毫不受限制，其真理意识或创造性不会受干扰。
这些被“拉直”和神圣化的新印象，可被用作大师车辆的马匹。不过，驾驶车的却不是这些马匹本身。这些马匹也不像受限个体那样，由我心或者说有组织和束缚性的无知业相核心驾驭。大师车辆的马匹，由其真理意识通过其宇宙心驾驭。他不会陷入充满二元性的我心所特有的分别意识。在保持自由的同时，他的宇宙心只是把这些马匹用于神圣工作。工作本身的规划乃独立于这些业相的影响。换言之，瑜伽瑜伽业相或者说神圣化印象，为大师的活动提供了最终渠道的子结构，但其本身却不决定他的行动。这种业相本身没有生命或能力，对他没有任何影响力。只是根据大师完全自由地给自己布置的灵性工作的性质，被用作具体表现的驯服工具。
瑜伽瑜伽业相或神圣化印象，就好比一条可供愿意者行走的道路。道路本身不能也不会使任何人行走。但却能帮助任何自愿选择它的人行走。大师的瑜伽瑜伽业相就像这条路：不能主动释放行动；却能促成行动的释放，如果大师以无限自由决定释放该行动的话。
正是在这方面，大师的瑜伽瑜伽业相完全不同于普通受限个体的束缚性印象。就受限个体而言，我心的印象有其自身的指导和刺激力量。不仅仅是精神能量流动的渠道。其本身即倾向。是有限我心上的活跃印记。里面储存了一定的精神能量，具有自身的驱动力。
这种储存于印象中的驱动力，通常受到自我核心的控制。自我核心能在一定限度内阻止、释放或转化这些倾向。这就是为什么我心被比作驾驭印象倾向马匹的车夫。然而，我心的驾驶既不可靠也不完美。不可靠，是因为马匹不总是服从指挥。印象马匹倾向于按照自己的意思拉车，不顾我心的决定。驾驶不完美，是因为我心或者说车夫，本身盲目、受束缚和漫无目的——这些印象马匹长期牵拉、刺激和抑制的结果。
大师宇宙心的瑜伽瑜伽业相，不是倾向及其任何被封锁的能量。只是没有任何独立驱动力的确定渠道。没有车夫，印象马匹无法奔跑，也不能推拉或遏制车夫。就大师而言，车夫即真理，通过宇宙心来肯定自身。因此，大师对车辆的驾驭可靠又完美。
相比马车，大师宇宙心的神圣化印象更像汽车。汽车完全在司机的控制之下。汽车的功能与马匹的功能截然不同。马匹有自身的倾向，对车夫施加一定程度的推拉或遏制。汽车本身没有这种干预倾向。它会完全服从司机的意志，对他的驾驶没有任何影响。它只是工具，不去决定该做什么不该做什么。也没有自身的倾向。（这里指可在所有情况下顺利运行的功能完好的汽车）。宇宙心及其赋予自身的神圣化印象，就像一部从来不出故障的完美机器。这部机器虽然本身没有活动力，却可完全有效和无限服从地被用于无限真理意识的创造性显现。
我心选择臣服于一种而不是另一种印象倾向时，感受并行使其有限和虚幻自由。它似乎在选择中并通过选择而享受自由。但这种自由只是表面的。这不是选择的自由。是印象倾向利用我心并获得其强化认可，以付诸于表现或行动。我心选择，但其选择不是真正选择。其选择是虚假的。
与之相反，宇宙心选择激活并释放任何特定的神圣化印象时，感受并行使其无限自由。它有充分的选择自由。它可能会也可能不会选择该特定行动，因而是真正地自由。我心选择；但是在无知和有限自由中选择。宇宙心也选择，却是在真理知识和无限自由中选择。受限的自由根本不是自由；只是一种自由幻觉。
成道者的无限自由是唯一真正与彻底的自由。只有在这样一位大师的积极自由中，作为真理的大我才能通过宇宙心的神圣化印象来显现自身。神圣化印象无限有效，因为对大我无限服从。这种印象所释放的创造性和神圣行动，不受任何零碎的“目的”所限制。而我心的普通束缚印象，却无休止地攻击大我，寻求自身的实现，让自身屈服于无止境追求的暴虐。束缚印象的有效性和创造性，因而无限地受到制约。
神圣化印记不是减损性的而是创造性的；不是限制性的而是扩展性的。因而根本不同于自我印记。神圣化印象本质上是添加于宇宙心的补充资产。其功能不是削减或限制，而是补充增量。另一方面，我心的束缚性印象则有限制性和减损性。我心的束缚性印象与宇宙心的神圣化印象之间的区别，是性质上的区别，不只是程度上的区别。我心的自由与宇宙心的自由之间，同样也不是程度上的而是性质上的区别。
束缚性印象的效力无限地受限，因为这种印象虽然似乎最终产生巨大效果，但整个结果也可能根本没有实际价值。其创造性无限地受限，因为不能产生新的东西。只能带来以前体验过的东西——尽管可能是在新的组合和背景中。其创造性仅限于实乃旧事物的重组。但至师用来工作的神圣化印象，却有无限的创造性，因为无论这种印象在二元世界取得什么成就，都是为了无限真理的真正实现，因此具有超出所有限制的真正和无限价值。
至师的神圣化印象具有无限的创造性。帮助自证的无限者在时间中化身；这种化身不是普通时间过程的例行程式。至师的行动不只是重复。不仅仅是再经历以前的体验，不是在新背景中重复过去。而是做二元体验绝不可能完成的事情。这是一种全新的创造，是真理降入幻境。因此其创造性是无量无限的。至师的救赎之举是永恒在世间的一闪，否则这个世界就只有僵化的因果关系。这就是神圣恩典通过至师而降临的奥秘。
