《淘气的小鸡》1

作者:宝·喀邱瑞发布于 2006年4月18日

《淘气的小鸡》1

海洋  The Ocean 

有一个海洋无边无际。 

那个海洋是如此地无边无际 

以至于连它的无边无际 

都没有边际。 

那个海洋是如此地无限 

以至于连它的无限

都没有止境。 

那个无限无边的海洋 

永恒地平静与安宁。 

那个海洋即知识的海洋(Ocean of Knowledge)。 

这个神圣无限知识(Divine Infinite Knowledge)的存在基础 

即知识(Knowledge)本身,智慧(Intelligence)本身。 

这个无限知识完全地自然而自有。 

在这个无限知识(Infinite Knowledge)里,沉浸着无限无知(Infinite Ignorance)。 

无限无知的存在基于无限知识, 

因为无限知识的存在 

不是基于无限无知。 

在海洋的原始状态, 

无限知识完全绝对地安宁平静。 

但在那个海洋里,一切的对立面皆为一; 

在那个神圣海洋里, 

无限知识永远是无限无知, 

无限无知永远是无限知识。 

也就是说,意识与无意识为一。 

知识即大有(Everything),无知即大无(Nothing); 

因此在海洋的原始状态—— 

神的超越超越状态, 

大有即大无,大无即大有。 

在无始之始之前,在意识产生之前, 

无限知识什么都不知道, 

无限无知也什么都不知道。 

但由于无知是无知的(无意识) 

它知道它什么都不是——无知不可能知道什么, 

因为它没什么可知道的 

因此它什么都不是。大无! 

所以知识什么都不知道, 

而无知则知道它什么都不是; 

结果是,但仅仅在表面上, 

无知是知道的,知识是无知的。 

这似乎如此,但无知却在知识里; 

知识不在无知里。 

当心血来潮(Lahar)产生时, 

在平静安宁的海洋里出现大骚动, 

在知识与无知之间, 

在大有与大无之间, 

发生了无穷的冲突。 

该冲突引起无限的爆炸——它被称作“本初”。 

这个爆炸给无知造成影响, 

因为知识绝不可能受影响。 

(知识知道;它是大有。) 

无限无知又反过来迸裂为无数的有限无知, 

因为它不知道。它什么都不是。 

无知包含在知识里; 

知识不包含在无知里。 

无知产生于知识; 

知识不是产生于无知。 

该知识不是一般知识, 

而是神圣知识——真知(Dnyan,Gnosis), 

它超越了心,因为它存在于心之外。 

它是无限智慧——Apar Vidya。 

该神圣知识是有可能获得的, 

但却不是通过静心、 

专注、入定、斋戒、苦行或祈祷等媒介; 

要获得该智慧

只有通过至师——库特博,赛古鲁(Qutub,Sadguru)的恩典 。

无与有 

Nothing And Everything

在本初,全知全智的神 

不知道他知道一切。 

从对其知识的无知里,产生了宇宙, 

随着造物界从无意识中的出现—— 

因为无知只不过是无意识而已。 

然后这个无知,由于一无所知,

开始坚持自己是知道一切的。 

无知表现了它的无限无知。 

它说:“我吃,”“我走,”“我说,”“我看,”“我想,” 

“我明白,”“我知道,”等等,永无止境。 

除了通过其无限无知外,

无限知识不可能认识自己; 

因此知识把无知 

用作认识自己的媒介。 

知识在本初是无知的, 

为了知道自己是知识,它要依靠无知。 

一旦知道自己是知识,它便是自有的(Self-Existent)。 

因此知识的存在本身乃依赖于无知。 

通过证悟无知是全然无知(无意识)的, 

意识知道自己即知识, 

知识知道它是自有的。 

终极上知识的意义本身依赖于无知, 

因为意识依赖于无意识 

才能成为有意识,成为无限并成为大有(Everything)。 

大有基于大无, 

大有独立于大无而存在。 

但大无的根源却是大有, 

最终人心得出结论说 

大无即大有, 

因为当大无(涅槃——无限真空)被证悟时, 

大有(涅未卡帕——无限圆满)便被证悟。 

最后的结论必定是 

万有(everything)即万无(nothing),大无即大有。 

该大无即涅槃(Nirvan),该大有即涅未卡帕(Nirvilkalpa), 

因为在涅槃中万有成为万无, 

在涅未卡帕中大无成为大有。 

涅槃与涅未卡帕

Nirvan And Nirvilkalpa

在有形体的灵魂(吉兀阿特玛)失去其人类状态, 

并获得涅未卡帕之神圣状态之前, 

它必须经历涅槃之无限真空状态。 

该真空是神圣的,它是无限的。 

涅槃即无限真空状态—— 

这里有形体的灵魂充分意识到真无。 

涅槃——法那(Fana)——立刻且不可避免地由 

涅未卡帕——法那费拉(Fana Fillah)——所跟随,这里灵魂完全有意识,

无限地意识到真有。 

涅槃与涅未卡帕不可改变地联系在一起, 

以至于每一个神圣状态都可以被说成是 

个体灵魂的神圣目标,因为二者都是无限的。 

假无等于幻有(造物界)。 

真无既不等于假无

也不等于假有, 

因为涅槃的无限性超越了二者。 

真有等于无限上帝, 

因为涅未卡帕的无限性把人带向超越。 

假无引向假有, 

真无引向真有, 

终极的结论,阿哈姆卜拉玛斯密(Ahm Brahmasmi),“我是神。” 

假无与假有相联系(二者冲突); 

真无与真有联系, 

二者获得结合(Union), 

神圣状态必须是——涅槃-涅未卡帕。 

最终,假无终止于假有, 

真无终止于真有——大无成为大有, 

大有成为无限。 

在二元中,假无即假有, 

因此存在着制造了无穷幻相的无限冲突。 

在同一中,真无与真有合一, 

因而存在着无限的和平与对实在的知识。 

当神圣目标被达到时;

也就是说,当涅槃-涅未卡帕被证悟与体验为

大我,阿姆阿帕(Ahm Apar),“我是无限” 时,

所有这些,大无与大有,都被证得。

田心译自The Nothing And The Everythingby Bhau Kalchuri,1981