无终之终
淘气的小鸡的故事就此结束，
一次次来临的至古者的故事。
但这个故事对于我们却没有结束。
每一个个体都必须完成同一个旅行，
每一个个体都必须写下同一个故事。
每一个灵魂都必须经历同样的十四次历险
（每一个人都以其独特的方式来旅行）
以最终亲证大我。
在实在中这个故事从未开始，因而也从不会结束。
这是个从无始之始
到无终之终的故事。
无始之始的意义是
神没有开始
——神是永恒的，在实在里永存。
但幻相却有一个开始，
因为那个小鸡的淘气，
产生了整个的造物界。
无始的灵魂因成为个体
而有了一个开始，它作为一个有形体的水滴（吉兀阿特玛）
在幻相里经历进化，转世和内化
以获得证悟。
有开始的东西就必须有结束。
为了这个原因，在人体中成道之后，
幻相的故事也告终结，无终之终。
灵魂永远活着；其存在是永恒的，
它从来没有终结。
那个无终之终是其他水滴的故事，
每一个淘气的小鸡的无数故事。
那个故事是幻相的故事，
当每一个个体水滴找到其真我（海洋）时，
这个故事便对他结束了。
陷入无始之始的罗网，
曾经是这是那的我们一直在历险，
经过难以计数与难以想象的时代之后，
我们达到了人类形体。
这个历险仍然在梦（幻相）中，
我们仍然不知道那是个梦，
在思想、感受、行动上，都把它当作真实。
最终我们不得不从这个梦里醒来，
而我们只有爱神爱得
忘了自身的存在，
才能做到这一点。
给这个开始找到结束的唯一方法，
从睡眠与梦中醒来的唯一方法是真爱；
这种爱能够将一个人唤醒。
这种爱将淘气的小鸡带回来
给我们讲述他的故事，
他的故事诉说着我们的未来。
真爱将使我们证悟
他本人所讲的这个故事。
宇宙是大有与大无的游戏，
在这个虚无的无限空无中，
我们一直深陷着。
大有与大无的游戏
是第一个灵魂的Leela，
因为他特别淘气，所以他只喜爱游戏，
谁都不知道他是怎样玩自己的游戏的
直到他是谁被亲证。
想象界（造物界的监狱）的局限
是至爱孩子的游戏，他成为我们至爱的父亲，
他继续玩游戏，以便逐渐地让每一个人成道。
我们在这个身体、能量和心的监狱里
不断地受苦，
除非他一次次地回来，
否则没有一个人能够承受得住；
他确实回来了，因为淘气者
满怀着爱和怜悯。
他给小兄弟和小姐妹中的每一个
一小点爱和怜悯，
这样我们就能够承受
没有他的生活 （当他不在肉身里的时候）。
为了体验大有，
必须体验大无的全部，
这就是他保持着这个大有与大无游戏的理由。
大无的影子是浊、精与心三界；
必须体验它们，
直到最终体验真无——涅槃。
只有那时，在无限的大无中，
才体验到大有是真实的——涅未卡帕。
因此这个大无与大有的神圣游戏
是必要的并将继续下去，
淘气鬼必须作为阿瓦塔
在规定的时代降生，每次如此。
就这样他在这个时代来了
以便让我们知道
为了体验大有，大无是必要的。
愿我们这些曾在无数的时代与周期顶礼过他的人
永远拜倒在至古者的脚下，
呼唤他的名。
呼唤他的名，无论他——无名者——什么时候回来！
那个自称为Huma（凤凰）的淘气的小鸡，
那个成为父亲的淘气孩子，
总是宣称，“我没有名字。我是他，唯一者。
但为了慈悲的缘故，
你们可以用名字来称呼我。”
那个无名者，无形者
继续玩着大有与大无的游戏，
并且采用某个形体和名字，
以成为我们中的一员。
没有谁比他更喜爱这个游戏
因为这全都是他的恶作剧啊。
正是美赫巴巴继续着
造物界的诸世界的游戏，他的梦，
完全是为了他规定好的那一刻——
在一瞬间把我们中间的一个人唤醒。
愿我长拜在美赫巴巴的足前，
因为他就是那同一个
来唤醒我们的至古者。
唯有向他，人类才可以永远顶礼，
唯有向他，人类才可以膜拜。
为了这个目的，他继续玩着这个游戏，
以便我们中的一些人醒来。
田心译自The Nothing And The Everything by Bhau Kalchuri,1981
[杰夫按：大多数读者将会感到这个故事的震撼力，其半隐半现的意义。请记住这个故事只不过美赫巴巴宇宙观的一小部分。巴巴从很多的角度来介绍他的宇宙观，包括那些更为现代的角度。他不是试图把我们拉回神话时代的传奇与隐晦，而是呈现出一个巨大的画面，给人以想象的满足与阐释，他恢复了真正的形而上视角，平衡着现代人的科学现实图景。这个故事不是发霉的古董，而是新鲜的营养。
巴巴为什么讲这样的故事？很多人感到，它们在正常觉知之下的层面上改变着我们。这些故事绝不是为了迎合孩子气的天真轻信，虽然我们必须变得像孩子一样，才能产生共鸣。伟大的艺术（这些故事是一个例子），以独特的方式向头脑和心灵传递真理，只有当我们停止渴求理性解释与确定性时，我们才能够欣赏它们。]
