两个国王
在无始之始之前，什么都没有。
但在什么都没有之前，
却有两个国王和一个王后。
第一个是无所不在的国王，叫撒瓦斯瓦（Sarvasva），
第二个是无所不知的国王，叫撒瓦戈纳（Sarvagna）。
撒瓦斯瓦王是
宇宙从中进化，精界和心界从中内化的
无限无意识。
撒瓦戈纳王是无限意识，
在超越中的神的状态。
撒瓦斯瓦王是无意识的神，
撒瓦戈纳王是有意识的神。
王后的名字叫娲坤氏（Vaikunth），它在梵语中
表示神的休息睡眠之地。
娲坤氏即宇宙母亲，或原始摩耶（Maya）夏娃（Eve），
从她的身体（子宫）里，
一切的心、能量和物质
产生出来。
在本初之前，无所不在的王撒瓦斯瓦
习惯于一觉睡十二个月，
他睡眠时，无所不知的王撒瓦戈纳则醒着。
十二个月之后，无所不知的王撒瓦戈纳去睡，
无所不在的王撒瓦斯瓦便醒着
达十二个月。
在这些十二个月周期之间，娲坤氏王后
会到那个醒着的王那里
跟他呆上七个小时。
偶尔两个王会同时醒着；
那时王后会到撒瓦斯瓦那里呆七个小时，
然后到撒瓦戈纳那里呆七个小时。
就这样一个又一个世纪，一个又一个周期过去了，
娲坤氏开始感到不宁与不满；
又经过难以计数的时间之后，
她终于变得彻底的悲哀，
原因是她，王后，没有孩子。
所以有一天娲坤氏去见无所不知的撒瓦戈纳王，
对着他抹泪，哭诉道：
“你，撒瓦戈纳，是无所不知的，
那你必定知道我是多么不幸福。
我渴望有个孩子，但我却不孕而无子。
请你，无所不知者，给我一个孩子吧！”
撒瓦戈纳，全知者，充满爱意地答道：
“亲爱的王后，给你孩子的不是我，
在这一点我帮不上你。
但我可以把怎样得到孩子的知识告诉你；
你若是照我的话行事，就会有不只一个，
而是七个你所希望的孩子。”
王后迫不及待地同意听从他的建议。
于是撒瓦戈纳开始告诉娲坤氏：
“当无所不在者撒瓦斯瓦睡觉时，
去骚扰他——设法把他弄醒。
尽管撒瓦斯瓦在最深的酣睡中，
他也会因为你而慢慢醒来；
不过在他醒来的一刻，他会无比地恼怒。
你千万不要害怕，即便他喷吐火焰！
如果那个时候你在他面前跳舞唱歌，
尽你的最大努力去愉悦他，
他就会平息安静下来。
撒瓦斯瓦将会因而渴望你，娲坤氏，并要你做妻。
他的欲望一旦满足，他还会一次次地渴望你，
每过700，000年，你就会有一个孩子，
直到生完第七个孩子。”
娲坤氏清楚地明白撒瓦戈纳的话。
她能感觉到诱惑的力量
在自己胸中骚动。
撒瓦戈纳对娲坤氏笑了笑，接着说：
“不过，你的七个孩子的名字得由我取。
第一个孩子将叫Brahmand——宇宙的种子；
第二个孩子将叫Pran——精气界；
第三个孩子将叫Chhaya——影子；
第四个孩子将叫Kaya——形体；
第五个孩子将叫Maya——能量或精气；
第六个孩子将叫Kailash——心界；
第七个孩子将叫Mukti——解脱。”
“在生完所有七个孩子之前，
你，娲坤氏，千万不可回到我这儿。
但是，当第七个孩子Mukti出生之后，
你要离开无所不在的撒瓦斯瓦回来这里；
那时候，我，撒瓦戈纳，将永远地把你吸入我自己。”
听到大知本身的宣称，
王后非常高兴，便去诱引撒瓦斯瓦。
由于得到高明的建议，她扰乱了他；
她使劲儿地摇晃撒瓦斯瓦，把他从深眠中弄醒。
这确实激怒了撒瓦斯瓦，随着他的醒来，
巨大的火焰从他口中射出！
虽然大火从撒瓦斯瓦的眼里和口里喷出，
但王后却微笑着，并不惧怕。
娲坤氏开始以最为诱惑迷人的方式，跳舞唱歌，
直到撒瓦斯瓦平息下来；
之后他开始渴望她。
这样一些时间后，完全被她的美丽所迷住，
彻底被她的魅力所诱惑的撒瓦斯瓦
便跟娲坤氏躺在一起，
并在她的怀里，忘记了自己。
他们作为国王和王后，丈夫和妻子，
共同生活了4，900，000年，
在这些时代和周期间
生了七个孩子，
并依照撒瓦戈纳的意愿，给每一个孩子命名。
生完第七个孩子Mukti之后，
娲坤氏离开无所不在的撒瓦斯瓦，到撒瓦戈纳那里，
后者把她永远地吸入他自己，正如他曾许诺的那样。
无所不在的王（无限无意识），
无所不知的王（无限意识）
和王后（大无，原始摩耶）
在本初都在一起。
从撒瓦戈纳的建议（大知）
以及撒瓦斯瓦与娲坤氏的关系里，
诞生了造物界——
通过那七个孩子，
以七个阶段。
在那个最本初，
大无与两个王
存在于酣睡的海洋里（超越超越）。
虽然大无（娲坤氏）只不过是乌有，影子而已，
但她却具有七个潜在能力：
淫欲、嗔怒、贪婪、傲慢、自私、仇恨和妒嫉。
在无始之始
无所不在的王（无限无意识）酣睡着；
但在欲望的心血来潮后的本初，
他却慢慢地从海洋中苏醒，
同时大无也带着她的七个能力，
从一个王走向另一个王。
很多世纪过后，娲坤氏（大无）去见撒瓦戈纳王；
因为他是无所不知的，是无限意识。
所以他不受大无的影响——
因为他知道自己是大有。
大无用她的七个能力去吸引；
无限意识只有一个能力，
那个能力就是大知，
它胜过所有其它的能力。
因此，大有永远不会被大无所吸引；
撒瓦戈纳不能给娲坤氏孩子。
但是，可怜的无限无意识，撒瓦斯瓦，
却没有知识，并在那个海洋里酣睡。
当大无带着她的七个能力去见撒瓦斯瓦时，
他被它们所吸引，
因为他是无知的（无意识的）。
所以在本初，大无与无限无意识
在无知中为一。
当原始摩耶，娲坤氏，表示了她想要孩子的愿望时，
无限意识与无限无意识状态
得以完全地确立。
大无即王后，
无知的阴面（受纳性的品质）；
无限无意识即撒瓦斯瓦，
无知的阳面（创造性的品质）；
他们之间的关系产生了
整个的幻相世界。
无限意识，撒瓦戈纳王，是见证者：
他知道娲坤氏是空无，
撒瓦斯瓦是无意识的，并且
知道他们共眠时将发生什么。
虽然大无实际上什么都不是，
但它却从最本初都在那里；
通过娲坤氏，幻相把自身呈现给撒瓦斯瓦王
（在娲坤氏里，撒瓦戈纳王创造了幻相）。
娲坤氏是原始摩耶，大知的影子，
是幻相（孩子）赖以产生的媒介。
虽然大无与无限无意识
原本是同一个（无知），但他们之间的相互作用
却带来了创世的七大阶段（七个孩子）。
这七个孩子代表着三界和七个层面，
灵魂进入造物界时，首先无意识地经过它们，
之后有意识地经过它们，
随着灵魂通过进化去体验造物界，
并通过内化而获得达成（Mukti）。
大知是真实的，无知是虚假的。
因此，无知不存在；惟有大知存在。
大知是无所不知的撒瓦戈纳王的本性，
但他却不知道自己是无所不知的。
因此，他必须通过无所不在的撒瓦斯瓦王的媒介
来认识他自己，
那个媒介通过娲坤氏王后得以表现。
无所不在的王（无意识）
与无所不知的王（意识）
都具有无限的性质和属性。
虽然在整个创世的戏剧中，无所不在者始终在场上，
但却是那个无所不知者，
通过无所不在者的意识，
实际上经过进化和内化的。
大知是两个国王的实质与本性；
无所不知者因其是意识本身而知道，
但无所不在者却因其是无意识本身而不知。
无所不在者有大知，但全部知识都潜在于
对其自身本性的无意识里。
无所不在的无限无意识，
撒瓦斯瓦王的无知（不知），
成为媒介，
无所不在的撒瓦戈纳通过它
而无限地认识自己。
原始摩耶即娲坤氏王后；
她是夏娃，正如撒瓦斯瓦是亚当。
摩耶有七个能力，它们给谬误以力量；
娲坤氏正是通过这些能力，引诱撒瓦斯瓦的，
为了撒瓦戈纳，以便他能“知道”。
摩耶不是谬误，但她是让假显得真的东西——
通过她那引诱人、让人忘情于她怀中（幻相中）的
七个能力。
摩耶的诱惑力量是嗔怒、淫欲、贪婪、傲慢、自私、
仇恨和妒嫉；通过这些力量，
几乎每个人都忘情于各种各样的幻相。
神，无所不知者，只有一个能力——大知，
它胜过所有其它的能力。
无所不知的撒瓦戈纳
永远不会被王后娲坤氏所吸引；
这就是他不能给她孩子的原因。
大知永远都不会被摩耶所吸引，
因为它知道她是由空无构成的，
而无知则总是被摩耶所吸引，
因为它不能看穿她是大无。
正是通过这种摩耶吸引，
造物界才从神对自身本性（意识）的无知中，
以七个阶段出现的。
因此说无所不在的神撒瓦斯瓦
给了七个孩子的种子，摩耶通过她的能力
生出他们，以便无所不知的神撒瓦戈纳
能够逐一通过这七个孩子
最终意识到他自己（他的大知）。
在本初正是撒瓦戈纳
把娲坤氏吸引到他自己那里，
以便用她做媒介去唤醒撒瓦斯瓦
并且用孩子们作为意识的媒介。
这全都是因为无所不知者不知道他自己——
大有！
亚当与夏娃
在亚当与夏娃的故事里，
无限无意识与大无之间的创造性的关系
再一次得到描绘。
无所不在的王（撒瓦斯瓦）即亚当，
摩耶（娲坤氏）即夏娃，他们曾经
一起幸福地睡在超越超越的乐园里。
神即无所不知者（撒瓦戈纳）。
起初，神创造了亚当和夏娃，
他们赤身生活在乐园，伊甸园里。
在乐园里，他们的生活和谐、美好与幸福，
他们从未见过的神
无微不至地照料着他们。
作为回报，亚当和夏娃必须服从一个命令：
神禁止他们吃园里某一棵树上的果子。
一天，有只蛇来到夏娃跟前，
劝诱她把禁果给亚当，她被说动了。
亚当犹豫不决，但夏娃说服了他，
亚当吃了果子，全部吃掉了；
神因他们违背、
破坏了他的唯一命令而发怒，
于是把他们逐出了乐园！
虽然《创世记》里宣称
神把亚当和夏娃逐出了伊甸园，
但事实的真相是：
他们走出睡眠，进入造物界。
由于对其自性的无知，
亚当从睡眠状态进入造物界。
因为亚当是无知的，
所以知识树上的禁果
非常吸引他，虽然他最先是犹豫的。
禁果包含了善与恶的知识，对立的两面；
它包含了意识，对意识和无意识的知识。
蛇代表着幻相，
而幻相，虽然不真却令人信服。
幻相自身没有实质，
但大无却很容易被它影响，
它是那个说服夏娃去诱惑亚当、
刺激娲坤氏去要孩子的蛇。
知识树上的果子
代表着通过诱惑（夏娃的引诱力）
来制造欲望的事物。
伊甸园即神的超越超越状态，
潜在于本初之前的
一切万物（亚当、夏娃和蛇）的原始状态。
亚当因欲望而进入造物界，
该欲望对果子的品尝；
他吃的越多，就越想知道他自己。
对果子的品尝给了亚当善恶知识，
意思是他知道了有意识与无意识之间的区别；
他渴望有意识（以便知道）。
在美赫巴巴的著作《神曰》里，
亚当的这个想认识自己的欲望
被称作原始心血来潮（Lahar），“我是谁？”
《神曰》被题献给蛇，幻相，
因为没有那个蛇，
亚当就不会获得意识
（同一个蛇被印度教徒称作Shesh Nag）。
亚当被逐出乐园，表明心血来潮的力量，
整个造物界的运动的力量；
该力量被称作pasara——扩展，
它不停地扩展开——运动着。
亚当进入造物界的目的
是为了亲证他是谁，
但离开欲望他却做不到；
这个欲望叫做“业相（sanskara）”。
从那个原始的“欲知渴望”里
产生了无数的欲望，业相，
它们构成了造物界里
万人万物的虚假意识。
起初，亚当和夏娃赤身裸体，
意思是他们没有业相，但离开业相，
就不会有意识的发展。
夏娃渴望亚当，亚当渴望知识之果。
离开“欲知的渴望”，亚当就不能证悟自己，
果子乃是他对知识的欲望的起因。
随着他吃果子并感到业相的掌控，他渴望更多的。
在漫长的进化、转世和内化过程中
认识大我，是需要时间的。
亚当那边的犹豫不决
是欲望的心血来潮在海洋里的骚动，
这发生在任何的显现之前。
在希伯来和基督教传统中，
这个故事被说成是
亚当在吃了禁果之后，
被一个愤怒的神抛出了乐园；
但它的意义却丢失了。
事实上，无限的无意识走出了超越超越
并进入造物界，这是因为它自己的欲望——
要获得意识的欲望。
神的发怒相当于撒瓦斯瓦被娲坤氏弄醒时
所爆发的怒火。
在伊斯兰教传统里，
也讲了同样的故事，
但其中却是撒旦（而非夏娃）
引诱阿丹（亚当）吃禁麦，
因此神把阿丹赶出乐园。
亚当是第一个人，正是他
第一个证得自己是神
（亚当就是那个淘气的小鸡，
他吃尽错误的东西，直到吞掉自己）。
夏娃跟随亚当走出了乐园，
她跟出来，因为她是他的影子
（正如气体跟随小鸡）。
当夏娃对亚当说：“吃这个！”的时候，
这相当于“想象”对小鸡说：
“吃掉你想要的一切！”
就这样亚当和小鸡都被蒙骗了，
但为了知道知识是知识，无知是无知，
这个欺骗则是必要的。
撒瓦斯瓦和娲坤氏的七个孩子
每一个水滴进入造物界
都类似于从深深的酣眠中醒来；
事实上，经过创世则等同于
觉醒的过程。
在酣睡中一个人
处于那个原始的超越超越上帝状态（海洋）。
觉醒过程中，人的意识经过
心界和精界；
然而，虽然这两个世界为意识而存在，
但一个普通人醒着时，却不能体验它们。
在人类浊意识中经过8，400，000次人生之后，
吉兀阿特玛（Jeevatma）再度醒来，但这一次
却是有意识地穿过通往超越（状态）的所有阶段。
这些阶段是内化，吉兀阿特玛体验
精界——Suryaloke，
然后是心界——Shivaloke和Brahmaloke，
然后是超越（状态）——Vidnyan。
从超越超越状态
经由心界和精界而降入造物界的
第一个旅行
是带着未发展的心体和精体被通过的，
因此它不能被有意识地体验。
但是上升的归途，
却是带着已充分发展的浊、精、心体被经过，
因此它是被有意识地体验（内化）的。
这个一滴一滴地宇宙创造的周期，
从原始的超越超越状态
通过造物界又回到超越状态，
是每一个有形体的灵魂都要经历的。
造物界意识有七个主要阶段，
有形体的灵魂（吉兀阿特玛）经过它们。
无所不在的撒瓦斯瓦王和娲坤氏王后的
七个孩子就是这些阶段。
出现在造物界的万人万物
出现于无限无意识与大无，
正如第一个水滴（亚当）出现于
无限无意识（有夏娃的伊甸园）
进入幻相以收复乐园——实在。
娲坤氏（夏娃）的第一个孩子是创世的第一个阶段，
Brahmand，宇宙的种子。
Brahmand是两个层面的心界，
从火里变成光
（原光Noor来自于原火Tej）
并由灵魂无意识地通过的种子。
Brahmand还意味着神的蛋卵；
（这个种子是母鸡下的第一个蛋。）
从OM点流出的每一个水滴（小鸡）
都作为无限小的种子
在心界停留700，000年
尽管它对此没有有意识的体验。
如果水滴在进入造物界的时候
有意识地体验心界，
它就成为大天使。
700，000年是心体（心）发展的第一个阶段，
尽管它是以种子的形式，在水滴灵魂里。
让个体意识体验造物界万物的媒介
是业相（印象）
它们创造了心、精和浊体。
在第一个阶段吉兀阿特玛有很少的业相，
因此它有一个未发展的心体（心）
并且不能体验对心界的意识。
第二个孩子是创世的第二个阶段——普拉（Pran）。
创造宇宙的第二个阶段是第一个的影子；
精界是心界的影子
（水滴展开，鸡蛋破裂）。
通过精界时，水滴灵魂
再一次无意识地经过700，000年。
在精界有四个纯能量的层面，
由276个气体形式构成，相当于无限的能量，普拉；
这276个气体形式是原火Tej的影子。
然而，水滴灵魂在进入造物界的时候，
也是既不有意识地体验四个层面，
又不有意识地体验276个气体。
（如果水滴在进入造物界时
有意识地体验精界
它就成为天使，提婆，精灵或hoori，
并滞留在第三层面的天堂里。）
在普拉阶段经过700，000年之后，
在进化路上的吉兀阿特玛通过
普拉的影子，第三个阶段——恰亚（Chhaya）。
恰亚意味着影子；
水滴灵魂用700，000年的时间
再次无意识地经过影子，恰亚。
作为精能量的影子，恰亚
是魂魄能量，从中产生了浊能量。
从这个影子恰亚里，显现出形体，卡亚（Kaya），
随着该形体，出现了浊意识。
卡亚，浊体，是第四个孩子和第四个阶段
这里意识开始进化
并同时走出影子恰亚；
卡亚是影子的影子。
在卡亚的影子里包含着浊界，
亿万个在七个进化阶段的宇宙：
石头与金属，植物，虫，鱼，鸟，兽和人类。
随着业相（印象）的深化与增加——
以难以计数的数目，每秒一千万个，
浊意识开始在宇宙中进化。
浊、精、心体通过形体（卡亚）的七个阶段发展
直到在人类形体中这三体充分发展；
在人类形体中进化结束。
影子的影子，卡亚，代表着浊摩耶
在此原始摩耶的七个能力以形体进行浊表现。
经过700，000年之后，第五个孩子摩耶（Maya）出现，
它是创世的第五个阶段。
第五个阶段是精摩耶（摩耶的能力），
它可被称作精微的摩耶，
因为七个能力是以精微的形式
（精微的表现——Riddhi-Siddhi）。
在这个精摩耶阶段，吉兀阿特玛
通过精界回返
并体验四个能力层面，
但这一次却是有意识地体验，
用700，000年。
这精界的整个旅行中
吉兀阿特玛保留浊人身
尽管它意识不到这个身体，因为他具有精意识。
浊意识被精意识所取代，
通过完全发展的精体，
摩耶的精界被体验。
在吠檀多教里，喜马拉雅的最神圣的山是凯莱希（Kailash）；
这实际上是指撒瓦斯瓦和娲坤氏的
第六个孩子。
随着吉兀阿特玛通过心界，
凯莱希于700，000年之后诞生，
这一次思想（光）与情感（火）的心层面
被有意识地体验。
凯莱希是进化的最高阶段，
因为心层面，Shivaloke（纯思想）与Brahmaloke（纯情感），
是通过最高的媒介被体验的，
即已完全发展的心体，心本身。
在心界的700，000年期间，
吉兀阿特玛保留着浊体和精体，
同时达到创世的最高状态，凯莱希，纯心。
经过700，000年之后，
第七个孩子莫克提（Mukti）出生，
创世的第七个阶段达到，
但这一次却是解除造物界意识。
吉兀阿特玛获得了莫克提，
摆脱了未来的一切生死轮回。
在莫克提出生之后，无所不知的撒瓦戈纳
通过无所不在的撒瓦斯瓦，
亲证他实际上是无所不知的无限意识，
并且与他的影子（摩耶）为一体。
因此无所不知的撒瓦戈纳
履行了他的诺言，吸入娲坤氏王后；
无限意识吞噬了无限无意识和大无。
当无限无意识意识到其真我时，
无知被吸入大知；
无所不在者，无所不知者，以及大无
都复归一体——在超越中。
娲坤氏想要孩子的欲望
等同于原始的心血来潮欲望，
第一个冲动（Lahar）业相，
想知道，想生产的欲望。
撒瓦戈纳建议娲坤氏使用她的诱引能力
等同于蛇说服夏娃去引诱亚当。
夏娃必须从知识之树上采下果子
并把它献给亚当，
正如娲坤氏为了她所渴望的孩子而
必须去诱引撒瓦斯瓦。
伊甸园的蛇等同于
撒瓦戈纳在娲坤氏胸中制造的
不可控制的欲望的骚动
（在超越超越海洋里心血来潮的骚动）。
蛇，或者说对孩子的渴望
都创造了幻相，它（作为虚无）存在于
无限无意识与无限意识之间。
造物界来自于无限无意识，
并且从大无中显现成形体，
这仅只是为了一个目的，即让无限意识
通过无限无意识的媒介，
去认识自己是无限意识。
也就是说，撒瓦戈纳接受了娲坤氏的欲望并给她建议
以便他能通过撒瓦斯瓦
来认识他自己就是无所不知者，
一旦他获得全知，
他就把娲坤氏的虚无吸入他自身。
由于撒瓦戈纳（无限意识）
与娲坤氏（大无）的碰面，
撒瓦斯瓦（无限无意识）
与娲坤氏（具有七个能力的大无）
走到一起，并创造出七个孩子，
以便无限意识（撒瓦戈纳）
能够知道他所是。
娲坤氏拜访撒瓦戈纳，代表了开端，
造物界产生的开端。
娲坤氏心血来潮，想要一个孩子；
她的冲动代表了原始冲动，心血来潮“我是谁？”
这个冲动必须表现出来；
因此孩子们诞生于欲望——诞生于一个心血来潮。
最后，通过撒瓦戈纳吸入娲坤氏，
也证悟到整个造物界什么都不是。
韦希奴帕得与蛇希纳戈
（Vishnu Pad and Shesh Nag）
第一个人在吠檀多教里被称作韦希奴——维持者。
韦希奴在伊希瓦状态中维持造物界，
但韦希奴作为至古者
则通过承载整个造物界的重负
来维持着造物界里的神性。
韦希奴被描绘成睡在白色莲花上，
它被称作上帝海洋里的韦希奴帕得。
韦希奴帕得表示神的座位；
韦希奴帕得的影子是娲坤氏（夏娃），
影子像污泥一样黑厚
白莲生长其间。
从娲坤氏那里升起七个能力；
从这个白莲的影子里升出蛇希纳戈，
在韦希奴睡觉时笼罩着他的七头眼镜蛇。
七头眼镜蛇是娲坤氏的能力；
她的七个能力是眼镜蛇的能力。
蛇希纳戈的每一个头都代表了她的一个主要能力。
白莲象征着纯洁，但纯洁的莲却生长于污泥，
污泥象征着原始摩耶——娲坤氏。
影子是黑暗的，从这个黑暗里
产生出移动幻相的能力；蛇希纳戈升起。
韦希奴被摩耶的七个能力弄醒；
七头眼镜蛇升起并伸展开它的头——
七头眼镜蛇的这种伸展（幻相的运动）
等同于pasara，幻相的扩展。
眼镜蛇的伸展与收缩
象征着幻相维持着
意识的觉醒及醒着状态
与无意识的睡眠及做梦状态。
幻相的运动（蛇希纳戈就是那个幻相）
激发第一个灵魂去获得对其实在的意识。
眼镜蛇的七个能力激发后来的每一个灵魂
去证得上帝意识——实在。
蛇希纳戈唤醒韦希奴；韦希奴一旦醒来
（正如撒瓦斯瓦被娲坤氏的能力唤醒
或亚当被夏娃的引诱唤醒）
他就必须下降到造物界里
并经过他自己的宇宙梦幻，
那个维持着实在的幻相。
幻相维持着无限无意识
以便无限无意识中的每一个灵魂
能够通过宇宙的运动
来亲证自己是无限意识。
韦希奴帕得是神的座位，Ars-e-Maula，
淘气的小鸡，第一个灵魂，
在旅行的终点获得无限意识时
所占据的位置。
基督的地位意思是占据圣父上帝的宝座；
当他，第一个灵魂，结束了他的旅行，
从伊甸园的无意识
达到乐园里的无限意识时，
亚当便成为基督。
阿瓦塔的韦希奴帕得，基督的宝座，
先知的位置，Ars-e-Maula，
都是同样的无限意识状态。
韦希奴从实在里降入幻相，成为阿瓦塔，
成为造物界与神，幻相与实在之间的“中保”，
以便在造物界里维持神性；
通过他，灵魂们获得解脱——
他们被唤醒。
圣父，圣子与圣灵
在基督教里频繁提到
三位一体，同一个神的三个方面：
圣父，圣子和圣灵。
在吠檀多教里，帕若玛特玛状态（无限意识）
即圣父状态；在苏非教里圣父即Janan。
圣子状态被称作基督，基督状态；
在吠檀多教里圣子状态是Vishnu Pad；
在苏非教里圣子是Jan-e-Janan。
圣子状态被描述为“圣父和我为一体。”
圣灵是有限的水滴，
造物界里的个体灵魂，当它
在圣子（基督）状态证悟其真我时，
就成为圣父。
有些罕见的灵魂，赛古鲁或库特博，
当他们获得圣父状态（无限意识）之后，
又重新获得对造物界（虚幻宇宙）的意识。
这个无限意识与造物界意识
同时且完全并存的状态
被称作圣子（基督）状态。
圣子状态是淘气的小鸡（亚当）
在获得无限意识（涅未卡帕三昧）后
（在第七层面的超越中）所达到并占据的神圣状态，
他同时又获得了造物界意识（撒哈伊三昧）
以便在三界里工作。
圣子能够为虚幻的造物界工作，
而圣父却不能为它工作，
因为圣父意识不到幻相。
涅未卡帕三昧是圣父的状态，
他仅仅体验着“我是神”（唯我存在）；
撒哈伊三昧是圣子的状态，
他同时体验着“我是神，我是万人万物。”
圣子的工作是帮助其他灵魂（吉万莫克塔）
获得对无限性的意识。
在这个意义上，第一个灵魂成为
在无限意识的超越中的圣父的儿子，
但同时又成为造物界的父亲，
那个为造物界的万人万物工作
以帮助其他灵魂达到圣子基督状态的
至古者。
在吠檀多教里，在苏非教里，在基督教里，
存在着圣父，圣子和圣灵。
这个三重性的相互作用
是在无限意识和无限无意识之间，
它们在一体（圣子）中相遇，
他作为有意识的无限意识
与有意识的无限无意识
而意识到二者。
在吠檀多教里，圣灵叫做Jeev，
在苏非教里，圣灵叫做Jan。
吠檀多教里，无所不知的圣父叫做Sat；
在苏非教里，圣父叫做Janan。
在吠檀多教里，圣子（亚当-基督）叫做希瓦（Shiva），
在苏非教里，亚当叫做Jan-e-Janan.
在吠檀多教里，圣灵的有限状态（有限意识或有限心）
叫做Kshar，
在苏非教里，该有限状态叫做Had。
这个有限状态表示造物界里的灵魂的状况——
圣灵，Jeev或Jan。
吠檀多教里，圣父的（无限意识的）无限状态
叫做Akshar，
在苏非教里，无限心叫做Behad。
这个无限状态表示在超越了造物界的
涅未卡帕第七层面“我是神”的
灵魂的状况——
圣父，Sat或Janan。
吠檀多教里，赛古鲁所体现的完美状态
叫做Uttam，
在苏非教里，库特博所体现的完美状态
叫做Unhad。
这个完美的化身
表示在撒哈伊三昧或巴卡-比拉状态的
圣子，希瓦，Jan-e-Janan
的无条件的状况。
在吠檀多教里，那个完美的化身，
那个体现着神的个体
是处于撒哈伊三昧的赛古鲁；
在苏非教里，是巴卡-巴拉中的库特博，
意思是在那个完人身上，
圣父，圣子和圣灵为一体。
这种一体性即灵魂的供献。
为了成为完美的化身（Uttam，Unhad，圣子），
无意识的神（灵魂）必须在本初获得
圣灵状态——有限状态Kshar ，Had，
这意味着赋以形体。
圣灵必须获得无限状态Akshar，Behad，
才能成为圣父；
只有那时他才成为完美的化身，
希瓦，Jan-e-Janan。
如果该个体注定成为至师，赛古鲁或库特博，
如果那个完人被给予宇宙工作，
这就会发生。
这样的人最为罕见，因为他们必须经过
神的每个状态出生为人，并体现着
神性的每个方面。
也就是说，完人同时体现了
圣父，圣子和圣灵。
要成为Sat或Janan，
无限智慧的圣父，
Akshar或Behad状态无局限的无限性
必须被圣灵（Jeev或Jan）在肉身里证得。
要成为希瓦或Jan-e-Janan，
无限智慧的圣子，
Uttam或Unhad状态——完美的化身
必须被证得，并且必须作为圣灵保留肉身。
要成为圣子，
圣父的状态，涅未卡帕“我是神”必须被证得；
要作为圣子来生活，
撒哈伊三昧的状态必须被证得
“我是万人万物。”
只有获得全知，才能认识圣父；
要成为圣子，一个人必须保留肉身（下降）
并且利用体现着完美的
无限智慧来工作。
人处于有限的状态，
他等同于那个有限者——
圣灵，kshar或had状态。
神处于无限的状态；
他等同于那个无限者——
圣父，Akshar或Behad状态。
阿瓦塔或基督，赛古鲁或库特博处于
完美化身的状态；他们是至师，
圣子，Uttam或Unhad状态。
当吉兀（Jeev，有形体的灵魂）与赛特（Sat，真理）成为一体时，
吉兀成为涅未卡帕三昧中的Akshar，圣父。
当吉兀（圣灵）从Akshar（无限）中
降入造物界为宇宙工作，
把其他灵魂（吉兀阿特玛）从摩耶的魔掌里解放出来时，
他就不再是吉兀，而是成为了Uttam——
撒哈伊三昧中完美的化身。
在并且从这个神圣的活神的状态，
阿瓦塔或赛古鲁帮助那些受束于有限意识的灵魂
获得自由（无业相），成为无限。
这就是阿瓦塔或赛古鲁的宇宙工作，
让那些准备好的吉兀阿特玛解脱或成道，
获得无局限的无限状态。
圣子基督，阿瓦塔或赛古鲁
同时停留在有限的Kshar状态
与无限的Akshar状态。
圣父，Brahmi-Bhoot或Majoob，仅仅
停留在Akshar状态，“我是神”的无限状态，
且与造物界的有限物没有联系。
圣子-基督作为阿瓦塔或赛古鲁（库特博）
在撒哈伊三昧（巴卡-巴拉）状态
为宇宙工作，
而处于超越中的圣父，Brahmi-Bhoot或Majoob，
则不能够在涅未卡帕三昧状态工作。
要成为完美的儿子，塞古鲁或库特博，
就必须要证得圣父状态。
虽然圣子状态包括了
涅未卡帕三昧“我是神”的圣父状态，
但圣父状态却不包括
圣子状态——撒哈伊三昧
“我是神，我是万人万物。”
造物界的一切水滴灵魂，吉兀阿特玛，
都代表着圣灵。
一切成道的吉兀阿特玛——
Jeevan-Mukta，Brahmi-Bhoot，Paramhansa
都代表着圣父——Sat或Janan。
所有那些成为赛古鲁（至师）的成道灵魂
都代表着圣子-基督，希瓦，亚当，
并且同时代表着圣父，圣子，圣灵三位一体。
圣父，圣子，圣灵状态的普遍性
是撒哈伊三昧或巴卡-比拉的神圣状态；
至师的这种灵魂的供献
包括了造物界的万人万物。
（圣灵实际上是第一个灵魂的鬼魂，
是淘气的小鸡吃了他自己之后，
被留在后面的每一个人——其他的小鸡们！）
象头神伽内喜
（Ganesh）
在本初有亚当和夏娃；
希伯来人，基督徒和穆斯林如是说。
在本初有希瓦（Shiva）和赛缇-帕瓦蒂（Sati-Parvati）；
印度教徒如是说。
虽然同一个人有不同的名字，
但其意思却是相同的，因为亚当和夏娃
就是希瓦和赛缇-帕瓦蒂。
第一个灵魂亚当，以及所有其他的灵魂都在幻相中
经历进化和内化的所有阶段。
在印度，伽内喜的故事描绘的每一个人物
都代表了亚当的旅行的某个方面，
因为在印度，亚当的名字是希瓦，夏娃的是赛缇-帕瓦蒂。
这个伽内喜故事代表了希瓦的旅行故事
并揭示了圣子是如何成为圣父，
圣父又是如何通过圣子而成为圣灵的。
在创世的本初，
希瓦和赛缇结为夫妻
（根据创造之神梵天的愿望和守护之神韦希奴的智慧）。
赛缇感到没有一个人比希瓦更伟大；
有一天她对希瓦讲了这一点，
但他却回答说，“罗摩（RAM）比我更伟大。”
赛缇听了，无法相信；
她决定考验一下罗摩。
希瓦强烈地反对她的计划，
但赛缇不顾希瓦的恼怒和警告，
径自走到罗摩被放逐的森林里，
在那里她假扮成悉妲（Sita），罗摩的妻子。
不过，当赛缇走近时，罗摩向她打招呼说：
“希瓦好吗？”从而向她示现了他的无所不知。
赛缇为企图欺骗无所不知者
而感到极其窘迫与羞愧，
并请求罗摩的宽恕；但罗摩却说：
“一定得希瓦饶恕你；他是你的丈夫，我不是。”
赛缇回到希瓦身边，但他非常生气
不再认她为妻。
“你已经采用了悉妲的形体，”希瓦挖苦道：
“而她是我的母亲！我怎么能把你当作妻子对待？”
从那天起，希瓦就不再碰赛缇，
并且对她相当冷漠，
赛缇感到大受冷落而闷闷不乐。
那个时候，赛缇的父亲Daksha Prajapati王
在操办一个yagnya（祭神的圣火仪式）；
但国王却没有邀请自己的女婿希瓦。
因为他把希瓦视为敌人。
（据说Daksha没必要地被希瓦得罪了，
原因是他期望希瓦向他顶礼，
希瓦明白他的意图，却不能向国王顶礼，
因为那会让Daksha遭大罪。
据说若是一个地位较低的人强迫比自己更伟大的人
向自己顶礼的话，
那么地位较低的人将遭受大难。）
但是赛缇却不知道这个，并坚持独自一人去参加yagnya祭祀，
希瓦也阻止不了她。
她一到宫殿里，就感到极大的屈辱
因为除希瓦之外，每一个天神都被邀请到了。
更有甚者，希瓦的塑像被放置在宫殿里
一个很不受尊敬的地方。
看到对希瓦的这种羞辱，
又发现Daksha对她的悲伤听而不闻，
可怜的赛缇深感名誉受辱，
以至于投身于祭火中，
被活活烧成灰烬。
（据说一场大战爆发，以挽回赛缇的名誉，
众神都因希瓦的缘故而相互厮杀——
希瓦的愤怒和丧妻的悲痛是如此之大。
在这次战争中，因对希瓦的不敬，Daksha的傲慢
让他付出了自己的脑袋。）
有个叫帕瓦蒂（Parvati）的年轻女子
为了赢得希瓦做丈夫，
忍受了大量的苦行与净化，
她受了很多年的苦。
希瓦渐已接受了赛缇的失去，
过了些时候，他和帕瓦蒂成婚了。
帕瓦蒂有自己的宫殿，希瓦住在凯莱希（Kailash）山。
帕瓦蒂从自身子宫的藏红花泥中
创造了一个小男孩，来为她把守宫门。
这个小男孩非常强壮，胜过男人。
他凶猛地守卫着宫门，
断然拒绝所有的来见帕瓦蒂的人，
甚至希瓦主本人。
过了些时间，希瓦的侍卫（诸神）
看见主的不断受辱，
便恳求他杀了男孩。
侍卫们羞愧于自己的屡战屡败，
因为男孩在力气上甚至让诸神蒙辱。
但希瓦怎么能杀掉他呢？
因为这个男孩就是希瓦自己的儿子啊——
尽管他是帕瓦蒂所创造的！
希瓦想把这个孩子当作儿子来爱，
但却忍受不了男孩的傲慢无礼，
但要杀他，却是不可想象的。
据说有一天
男孩窥见帕瓦蒂洗浴，
这是严格禁止的。
希瓦得知后大怒，
他大怒之下失去控制，
悄悄走近男孩，
一剑砍掉了他的头。
男孩躺在那里死了，身体与头分离，
血流满了宫殿的地面。
所有的侍卫都欢呼雀跃，
因为希瓦终于证明了自己更优越。
但事后希瓦却后悔不已，
因为他只是个小孩子，并且是儿子。
悲痛万分的帕瓦蒂
恳求希瓦让他们的儿子复生。
为了安慰帕瓦蒂，
希瓦派梵天和韦希奴到丛林里
把他们遇到的第一个动物带回来。
这个动物是大象！
希瓦砍下大象的头，
把它放在男孩的双肩上。
希瓦随后让男孩起死回生，
他从此便带着大象头和男孩身生活
（并将永远如此）。
他的名字是“伽内喜”，现在且永远是
众神中最受喜爱的。
在伽内喜的这个故事里，每一个人物
都代表了希瓦（第一个灵魂，亚当，无限无意识，或淘气的小鸡，赛旦）的
意识的某个方面。
在本初希瓦是一个有浊意识的人，
妻子是赛缇（原始摩耶，大无），
她想用自己的能力去检验无所不知，
亦即无所不能，独一的大能——大知。
当水滴灵魂（希瓦）认出
“无”乃是其母亲（赛缇采用悉妲的形体）
并对之不复迷恋时（希瓦不再碰赛缇），
灵魂便进入灵性道路——超然无执。
浊幻相（摩耶）成为其敌人（Daksha羞辱希瓦），
它必须被消灭（赛缇投身于祭火）。
经过在道路上的精进（帕瓦蒂忍受苦行），
精意识被获得（希瓦娶帕瓦蒂为妻——她是更精微的摩耶）。
希瓦随后获得对心界的意识（希瓦在Kailash山上落坐），
帕瓦蒂住在宫殿（天堂）里，
同时伽内喜（心）诞生于帕瓦蒂。
在天堂里什么都是可能的，什么都能得到：
帕瓦蒂从自身的油脂——子宫的分泌里，
创造出一个儿子。
由于伽内喜有着孩子的心，纯洁而天真，
却有着很多人的力气，他因此傲慢而强悍。
侍卫们受不了这个侮辱，
因为他胜过他们任何一个，
所以他们想杀死他。
但希瓦却容忍了伽内喜的傲慢
因为他就像个儿子一样。
最后，伽内喜做了被禁的事情——
他看见母亲裸体洗浴
（意思是他看见了心所创造的幻相）。
这让希瓦大怒，致使他失去控制
并发誓要杀了自己的儿子。
随着伽内喜倒地死去，
希瓦意识到伽内喜确实是自己的儿子——
原始种子，Brahmand，
并意识到他自己乃是圣父。
随着伽内喜死而复生，他也成为圣灵
（所有吉兀阿特玛的意识，通过宇宙心，
从真死（涅磐）中回来的那一个）。
一旦个体心被消灭，
它便由宇宙心所取代——大象的头。
由男孩身体所代表的水滴
成为心的海洋，它由孩子顶着大象的巨头所代表。
正如希瓦代表了依靠自己成道的第一个灵魂，
伽内喜也代表了同样的第一个灵魂——
当他作为阿瓦塔回到造物界的时候。
伽内喜就是至古者——Adi-Purush；
他失去脑袋后又回来了，
通过失去了个体有限心，
他获得了宇宙无限心。
伽内喜成为圣父希瓦的圣子，
从而成为一切赛古鲁的圣父，
因为希瓦成为一切希兀阿特玛（Shiv-Atma）的圣父。
伽内喜出于淘气与好奇，
（如同淘气的小鸡一样）
看见他母亲的裸体——这是被禁止的
（如同伊甸园里的禁果），
而最后经历有限心的消亡
（希瓦砍掉伽内喜的头）。
头被砍掉时，伽内喜倒地死去；
心失去对造物界的意识。
当希瓦把大象头放在伽内喜身上时，
伽内喜获得对无限无意识的
无限意识。
伽内喜是造物界里第一个成道者，
他是那同一个至古者
作为宇宙心的化身
在一个又一个时代，
一次又一次地降临。
是希兀阿特玛（圣子希瓦）里的吉兀阿特玛（圣灵吉兀），
通过赛缇，帕瓦蒂和凯莱希
经历了摩耶的一切方面，
并最终作为圣父
通过伽内喜的形体而成为圣子。
伽内喜代表了生命的目的——无限心。
这个傲慢而好奇的男孩伽内喜
必须在肩上承受着造物界的重担
（这由梵天和韦希奴找来的大象头所代表）。
大象头代表着宇宙心；
它是置于一个小男孩嫩弱肩上
的一个大头。
顶着大象头象征着
幻相因人类意识里存在的印象而扭曲，
这些印象由自然与不自然的业相组成。
身上顶个大象头生活，
象征着伽内喜的无限重负
人类的自然与不自然业相造成的痛苦烦恼，
他的工作是消灭它们。
伽内喜是众神中最受喜爱的，
因为他能够承担这个重负，
他能够承担无限的痛苦。
（同一个重负落在淘气的小鸡头上，
当他看见其他的小鸡，
对他们心生怜悯，
并且出于同情而承担起他们的苦难时。）
这个男孩代表了至古者，Adi-Purush；
孩子身体象征着造物界的纯洁，
虽然有人类的自然和不自然业相的重负
（它们由他必须承戴的大象头来象征）。
他是最受喜爱者，
是从不会被忘记的那一个，
因为他承担着无限的痛苦。
他曾经有多傲慢啊，他不得不付出多少啊——
他不得不为怎样的淘气而付出代价啊！
那个丢掉脑袋的傲慢男孩，
那个破壳而出的淘气的小鸡。
田心译自The Nothing And The Everything by Bhau Kalchuri,1981
