一切的灵魂（atma）过去、现在和将来皆存在于超灵（Paramatma）。
灵魂皆一体。
一切的灵魂皆无限、永恒、无形。
一切的灵魂皆一；不同的灵魂或其作为灵魂的生命存在没有差异。
不同灵魂的意识有差异；
不同灵魂的意识层面有差异；
不同灵魂的体验有差异；因此
不同灵魂的状态有差异。
大多数灵魂意识到浊体（sthul sharir）；
一些灵魂意识到精体（pran）；
少数灵魂意识到心体或者说心（mana）；
极少数灵魂意识到大我。
大多数灵魂对浊领域（世界）有体验；
一些灵魂对精领域（世界）有体验；
少数灵魂对心领域（世界）有体验；
极少数灵魂对超灵有体验。
大多数灵魂处于浊层面（anna bhumika）；
一些灵魂处于精层面（pran bhumika）；
少数灵魂处于心层面（mano bhumika）；
极少数灵魂处于超越心层面的层面（vidnyan）。
大多数灵魂有大束缚；一些灵魂有小束缚；少数灵魂有极小束缚；极少数灵魂完全没有束缚。
所有这些有不同意识、不同体验、不同状态的灵魂皆存在于超灵。
既然所有灵魂皆存在于超灵并且皆为一体，又何以在意识、层面、体验与状态上存在着差异？
这种差异的原因是不同灵魂有着不同种类的印象（sanskaras）。*
[参见美赫巴巴《语录》：业相的形成与作用，苏非教再定向1967年出版。—编注。]
大多数灵魂有浊印象；一些灵魂有精印象；少数灵魂有心印象；极少数灵魂根本没有印象。
有浊印象的灵魂、有精印象的灵魂、有心印象的灵魂和没有印象的灵魂，皆存在于超灵并且皆为一体。
有浊印象的灵魂对浊体有意识，体验浊领域。
有精印象的灵魂对精体有意识，体验精领域。
有心印象的灵魂对心体也就是心有意识，体验心领域。*
没有印象的灵魂对大我也就是灵魂有意识，体验超灵。
因此，有浊印象的灵魂通过浊体体验浊领域；也就是说，他们经历诸如视、听、嗅、吃、睡和大小便等各种不同的体验。所有这些都是对浊领域的体验。
有精印象的灵魂通过精体，相继体验精领域的三个层面；他们在这三个层面只有视、嗅和听的体验。
有心印象的灵魂通过心体或者说心，在心领域仅仅体验视：这种视就是“见神”。
没有印象的灵魂通过大我，体验超灵的无限能力、无限知识和无限喜乐。
意识到浊体的灵魂意识不到精体，意识不到心体，意识不到大我。
意识到精体的灵魂意识不到浊体，意识不到心体，意识不到大我。
意识到心体的灵魂意识不到浊体，意识不到精体，意识不到大我。
意识到大我的灵魂意识不到浊体，意识不到精体，意识不到心体。
体验浊界的灵魂对精界无体验，对心界无体验，对超灵无体验。
体验精界的灵魂不体验浊界，对心界无体验，对超灵无体验。
体验心界的灵魂不体验浊界，不体验精界，对超灵无体验。
体验超灵的灵魂不体验浊界，不体验精界，不体验心界。就是说，意识到大我并且体验超灵的灵魂，意识不到浊体、精体和心体，不体验浊、精和心领域（世界）。
这意味着灵魂为了获得对大我的意识和对超灵的体验，就必须失去对浊、精、心体的意识。然而，灵魂只要有浊、精或心印象，就会持续并分别意识到浊体、精体或心体，持续并必须经历浊、精、心体验。
原因显而易见：只要灵魂的意识有浊印象，那么除了用浊体来体验这些浊印象，没有出路。
同样，只要灵魂的意识有精印象，除了用精体来体验这些精印象，也没有出路。
同样，只要灵魂的意识有心印象，除了用心体来体验这些心印象，也无路可逃。
当浊、精、心印象彻底消失时，灵魂的意识也自动与明显地转向并专注于自身；那么这个灵魂除了吸收对超灵的体验，一定别无选择。
这样，浊、精、心体仅仅是灵魂的影子。浊、精、心领域（世界）仅仅是超灵的影子。
浊、精、心体是有限、有形、可变、可灭的。浊、精、心界是虚假的；全都是零、想象、空梦。唯一真实的是超灵。
因此，灵魂用浊、精、心体来体验浊、精、心界时，实则是借助于自身的影子来体验超灵的影子。
换言之，灵魂用有限、可灭的形体来体验虚妄、零、想象和空梦。
只有当灵魂用大我来体验超灵时，才是用真体来体验实相。
当灵魂意识到其浊体时，便与浊体认同，把自己当作浊体。
这意味着无限、永恒、无形的灵魂发现自身乃有限、可灭、有形。
印象（业相）是这种无知的致因。最初，永在超灵的灵魂通过印象首先获得无知而非获得大知。
当灵魂根据特定的印象获得一个特定的形体亦即身体（sharir)时，便感受和体验到自己是那个特定的形体。
灵魂在石形体中体验到自己是石头。因而，在一定的时候，体验并感受到自己是金属、植物、虫、鱼、鸟、兽、男人或女人。无论有什么类型的浊体，无论有什么形状的身体，灵魂都自动地与那个形体和形状联系，体验到自己就是该形体和形状。
灵魂意识到精体时，便体验到自己是精体。
灵魂意识到心体时，便体验到自己是心体。
仅仅是因为印象（业相），无形体的灵魂，无限的大灵，才把自己确确实实地体验为浊体或精体或心体（心）。
灵魂通过浊形体来体验浊界时，同无数的浊形体联系并脱离。这种同浊体的联系与脱离分别被称作“出生”与“死亡”。
仅仅是因为印象，无生无死永存于实在的永恒不灭灵魂，才不得不无数次地经历出生与死亡。
灵魂只要是因为印象而必须经历无数的生死体验，就不仅必须体验浊界，也就是超灵的影子或者说假象；还必须体验浊界的苦乐、善恶。
仅仅是因为印象，超越且没有苦乐善恶的灵魂，才不得不经历苦乐善恶体验。
现在已经确定，生死、苦乐、善恶体验只是灵魂的浊体在体验浊界时的体验；灵魂的浊体是灵魂的一个影子，浊界是超灵的一个影子。
因此灵魂所经历的一切生死、善恶、苦乐体验都只是影子的体验。如此体验的一切都是虚妄的。
阿特玛实则是帕若玛特玛
为了阐明“阿特玛-帕若玛特玛” （atma-Paramatma）的关系，我们将帕若玛特玛比作一个无穷的海洋，一个无限的海洋；把阿特玛比作这个海洋里的一滴水。阿特玛从未离开过这个无限海洋 （帕若玛特玛）。
阿特玛永远也不会离开帕若玛特玛，因为帕若玛特玛乃无穷无限。阿特玛怎么能够离开无限的无限性，或者另外拥有一席之地呢？因此，阿特玛就在帕若玛特玛。
阿特玛在帕若玛特玛这个基本事实确定之后，我们进而说，阿特玛是帕若玛特玛。何以如此？
譬如，我们设想有一个无限海洋。进而设想我们从这个无限海洋的无边无际中取出一点儿海洋。因此，这点儿海洋在分离之前，还在海洋的时候，就是海洋本身，而不是作为一点儿海洋存在于无边海洋：这是因为每一点儿海洋，在不受水滴局限所限制时，都是无限的海洋。
只有在同无限海洋分离，亦即作为一滴水从无限海洋中被取出时，这一点儿海洋才获得了（作为无边无际海洋中的一滴水的）分别存在，这一点儿海洋才开始被视为无限海洋的一滴水。
换言之，无穷、无量和无限的海洋本身现在仅仅被视作这个无穷、无量、无限海洋的一滴水。同无穷、无量、无限的海洋相比，这一点儿海洋，或者说一点儿海洋的这个水滴，是最有限和最受限的，有着无限的局限。也就是说，无限自由的水滴发现自己无限地受缚。
被我们比作无限海洋一滴水的阿特玛，也同样似乎获得分别存在，尽管它实际上永远不会离开被我们比作无穷、无量、无限海洋的无限、无量帕若玛特玛的无限性。
然而，正如一点儿海洋通过海洋表面的一个泡沫而获得局限，成为一滴水；泡沫又给这一点儿海洋赋予似乎不同于无限海洋的分别存在；在帕若玛特玛并且是帕若玛特玛的阿特玛，也同样通过阿特玛用来笼罩自身的（无知）泡沫的局限，似乎体验有别于无限帕若玛特玛的存在。一旦无知泡沫破灭，阿特玛就发现自己不仅在帕若玛特玛，而且体验到自己是帕若玛特玛。
通过这种由无知泡沫构成、由阿特玛自造的局限，阿特玛似乎继承了不同于帕若玛特玛的存在。由于这种自造的（同无限帕若玛特玛）的分别性，本身无穷无量无限的阿特玛，似乎把自己体验为最有限，有着无穷的局限。
