1926年7月28日 周三 美拉巴德
【哈菲兹在一首格扎尔中吟道：
先父（亚当）为两粒小麦背弃乐园；
我为一粒大麦将其变卖也不为错。
此诗引发一个简单的问题：“您（巴巴）对我们解释的这一切，被我们这些跟随者视作真理。我们不完美，对这些没有证据也毫无概念，这样做是出于对您的信心和信任。但是外人，也就是世人，怎能接受这种崇高理想？怎能理解这些解释？”
作为回复，师利巴巴授述如下语录。——《禅吉日记》】
人怎样才能有信心？有证悟体验者与无证悟体验者的区别
图（18）中所示的能力（和媒介）存在于一切人。但你们凡人因为无法亲眼看到（圆中弧线上方列举的）最高能力（真理、海洋、无限），反而垂眼关注那些较低的智力、心、精体和浊体，并且相信这些就是你自己（“我的智力、我的心、我的精体、我的浊体”）。你这样做是因为无法到达甚至超出你的最高智力的真理（海洋、无限）。这倒是自然不过的。你怎么可能凭借有限智力达到超出智力范围的东西？要获得无限无量（真理），这些较低的能力和媒介（智力、心、精体和浊体）都必须消失，必须彻底毁灭。只要它们在，你就无法超越智力，而你只要被智力束缚，就不能获得真理。因为你里面还有吉兀阿特玛。只有吉兀阿特玛消失，你才有可能超越智力，只有那时你才能达到真理。
在真理中，没有二元（dvaitya）也没有不二（advaitya）。只有独一超灵状态（ekaj Paramātmā svarūp）。此乃无限海洋、无限能力、无限常乐状态。因而被称为“大知大能大乐（Sat-Chit-Ānand）”状态。
我也曾像你们一样，浸没于大知大能大乐状态却意识不到。但现在我对此有知识，有意识。因为在体验证悟之后，我才知道自己原本如是，是超灵；唯一的区别是，我之前对此没有意识。我对你们讲的这些都是事实——比你们此刻边喝茶边同我论道还要真实。这全是确凿无疑的事实，如同一卢比值十六安那一般真实。也就是说，你们至今在这世界宇宙中所享受的体验，你们认为构成世界宇宙的一切——这些都不过是一场梦幻（bhās）。
下面的比方可说明这个虚妄世界是何以显得真实的。
有人喝大麻饮料，醉了，把一个物品看成四个。事实上就一个，我们这些在场者都有目共睹，可对那个醉中人，样样物品都呈现为四个。不管你对他讲多少遍，哪怕对着他的耳朵大吼，他都不会相信。
除此之外，如果这个可怜的醉汉看到一小滩水，也会视之为海洋，甚至是汪洋大海。他甚至感到害怕，往后退，保持距离。
还有，他在陶醉状态试图用腿走路时，认为并实际体验自己的腿搭在肩上，在空中飞行——虽然那些看见并知道他在用腿走路的人，再三把实际情况告诉他，可他就是不信。
这个例子中，醉汉拒绝相信旁观者亲眼目睹并告诉他的事实真相，都是因为他在陶醉状态将虚妄不实的体验信以为真。以同样的方式，你们凡人也像被蒙蔽的醉汉那样，将自己的虚妄不实体验（bhās-svapna）信以为真——因为这种体验告诉你们这个世界宇宙是真实存在，虽然只是一场梦幻。因此，当你们听到那些知道真相者告诉你们（确切地说是吹入你们的耳朵）：这一切乃至宇宙存在本身都只是一场梦幻时，你们就会犹豫和质疑；试图一笑置之。因为你们的心智怎能受得了这种令人震惊的认识，这种严酷的事实：这个我们都在其中生活、吃喝、享受、产生各种各样想法，这个让我们感到完全真实的世界存在——我们怎能相信（如那些证道圣人见证和解释的那样）这一切其实都是虚幻的？
这种体验，这种（对事实真相的）证悟，只给予非常非常少的配得者；即使他们也只有经历艰难困苦之后才能得到——那些考验可怕得难以形容，甚至不可想象。因此哈菲兹诗云：
您对哈菲兹的泪水无动于衷，
这种铁石心肠令我困惑不明。
也就是说，我的古鲁啊，您的心不为这些痛苦所动！我受够了您的冷酷无情。您的心比岩石还要硬。
古鲁对弟子冷酷无情也是有原因的。事实上，甚至对这种铁石心肠有规定，还有修改这些规定的规定。比方说，假设一个人注定只能享有一支蜡烛的光。赛古鲁却能够向他展示最强白炽灯的数千流明，不过这只能在黑夜做，不能在白天做。再假设夜幕降临，时机到了，可是赐光者还没到场；这个人能有什么办法？这就是为什么圣人们一再重申：伴随古鲁，向他臣服，以便他把你带向正道。
