想象状态与思想状态
宇宙=无限智能的无限精与浊想象=无限大我的影子
宇宙是无限大我（神）的影子。大我无限，其影子在原始微形体中最有限，在精与浊形体中无限。思想的虚妄性使最有限、不真实因而不存在的影子呈现为真实、无限。这种虚妄性即摩耶。摩耶是无限智能的幻相，归因于思想的虚妄性；虚妄性归因于业相。这个（让无限大我把想象的最有限影子体验为无限的）摩耶是虚妄的，因为其根源乃虚妄性。在一般酣眠或成道者醒状态，这个（让无限大我把想象影子体验为真实的）摩耶是零，不存在。
一般酣眠状态=无意识、不思想状态；
成道者醒状态=超意识、真思想状态。
业相生妄想，妄想生摩耶。因此摩耶与妄想相应。妄想最有限时，摩耶也最有限；妄想无限时，摩耶也无限。但在酣眠和成道者醒状态，妄想不存在，因而摩耶也不存在。这个摩耶在原子形体中最有限；在其他形体中有限；在人类形体中无限；在成道者形体中是零。在人类形体中，大我及其（精与浊）影子和摩耶皆无限（anant），其（精与浊）两个身体最完全。在其他形体中，大我及其精与浊影子无限，摩耶却有限——因为妄想有限，精与浊两个身体不全。在这些非人类形体中，大我及其无限影子似乎有限地存在。
无限大我看见、感受、体验其精与浊影子（宇宙）时，乃处于摩耶；也就是受摩耶束缚——这归因于业相导致的妄想。当完全有意识的无限大我，也就是在完全无限思想状态的无限智慧，不见、不感受、不体验其影子，但却看见、感受、认识和体验自身时，即大我证悟。影子（宇宙、想象）有三个状态：（1）微，（2）精，（3）浊。完全有意识的无限大我不见其（精或浊）影子时，就见自身——因为大我无意识时，自然不能看见、认识、感受或体验影子或自身；在酣眠或成道者醒状态，影子处于微状态，因而不可见。
即使不体验浊宇宙，而是体验精宇宙，灵魂仍在体验宇宙（影子），虽然是精宇宙；仍在思想想象，虽然是更高与最高想象。但若穿越浊与精（物质与灵性）两个宇宙，在完全有意识（全醒）状态而不体验精与浊宇宙，灵魂就见自身，超越三个世界（bhuvan）。
这三个世界是微、精和浊世界。微世界最有限、无形，因而不可能被无限大我看见、感受、体验或认识；存在于酣眠或成道者醒状态。大我不见影子时，就能见自身。在酣眠中，影子在微状态，看不见；但是大我也无意识，不能见自身。在成道者醒状态，影子在微状态，看不见；但大我却无限地有意识，看见自身。
因此，浊（物质）、精（灵性）、微（未知）三个宇宙，是无限智能的想象的三个状态，亦即三个不实、虚幻、影子状态。无限智能在不思想（酣眠）状态包含微想象。其思想把这个微想象显现为无限的精与浊形体；把实际上不存在的宇宙显现为幻相（bhas rupi）存在。大我在体验精与浊宇宙的任何一个时，仍在摩耶，仍在幻想，仍在做梦；超越对两宇宙的体验，而体验超我、体验（思想）自身，即真正醒来，逃脱摩耶，不再幻想。
凡人在醒状态体验浊宇宙；瑜伽行者在醒状态完全有意识地体验（凡人在梦状态体验的）精宇宙，也就是存在着精灵、天堂等的灵性宇宙；成道者在醒状态完全有意识地体验（凡人在酣眠状态体验的）大无状态，也就是体验大我（大有），体验超越这些宇宙的超我。因此真正目标是体验大我。
虽然在醒状态体验精（灵性）宇宙非同寻常，但也毕竟是影子体验、幻想、而非对实在的真正体验。无限大我在酣眠状态不能看见（体验、感受）自身或影子；有微想象却不能体验，因而处于未知、未识、不可测世界；在一般醒状态看见（体验、感受）影子而非自身；在成道者醒状态（心有意识但却止息）看见（体验、感受）自身而非影子（宇宙）。在有意识（思想）醒状态，无限大我不可能没有（精与浊）影子，但却有可能不觉知影子，有可能不看见、感受、体验或认识影子。完全忘记影子即逃脱摩耶，体验大我。在有意识状态，灵魂不能逃脱影子，却能逃脱摩耶；不能没有宇宙，却能不体验宇宙；不能没有想象，却能不思想想象。
所以，对影子的体验是通过（精与浊）两个无限形体进行的。对灵魂而言，有精与浊两个宇宙，也有精与浊两个身体；灵魂通过这两个身体扮演妄心角色。
无限妄我（无限妄心、无限妄性）通过精身体，看见、感受、体验精宇宙；通过浊身体，体验浊宇宙。（之所以“妄”是因为在真我状态不体验任何宇宙。）
通过精眼看见精宇宙；通过精耳听见精宇宙；通过精鼻嗅见精宇宙等等。卡比尔说，“关闭外门，打开内门。”就是指通过精身体的精器官（indriya）体验精宇宙的精事物（vishay）。
通过浊眼看见浊宇宙；通过浊耳听见浊宇宙；通过浊鼻嗅见浊宇宙等等。就是指通过浊身体的浊器官体验浊宇宙的浊事物。
无限大我通过精身体的五个器官体验精宇宙。通过浊身体的五个器官和九个门（darvaja）体验浊宇宙。就是说通过五官和九门享受浊宇宙的浊事物。若在醒状态放弃享受（upabhog）浊宇宙的浊事物，就能通过精身体的器官体验精宇宙的精事物。若在醒状态甚至放弃享受精事物，便享受对自身的真实无限体验。大我享受的是对无限极乐、无量喜乐、一体存在的体验，对过去、现在和未来的全知体验。
无限大我在醒状态不看见、感受、体验、听见、嗅见浊宇宙，却看见、感受、体验、听见、嗅见精宇宙，即处于第四状态（turiya avastha）——神梦状态。这时大我不通过浊身体的浊器官享受浊宇宙的浊事物，却在完全有意识（思想）的醒状态享受精宇宙的精事物——通过精耳听见精宇宙，通过精眼看见精宇宙，通过精鼻嗅见精宇宙。这种状态（halat）属于瑜伽行者、层面观光者（sair）、体验道路阶段（manzil）者、心完全有意识地（pur bhan）旅行灵性世界者。第四状态也是做梦、幻想，但却是神圣之梦、更高超幻想。内界、天堂等都在精宇宙（精神世界）。
物质世界=浊想象。
精神世界=精想象。
未知世界=微想象。
大我有三个影子（三个宇宙，三个想象状态）：（1）微，（2）精，（3）浊。微影（原始最有限无形想象）以无意识、无思想、酣眠状态存在于大我；因此不能被大我体验。
大我有意识时，无限智能思想（在醒状态）时，同一个微影子（微想象）显现为无限的精与浊形体；因此能被大我体验。大我能够通过妄想，体验精与浊两个宇宙；通过真想，体验自身；但却不能体验（在酣眠、不思想时存在的）微影子、微宇宙。
无限大我（智能）在酣眠状态体验大无（微影子）；在梦状态体验精宇宙（精影子）；在醒状态体验浊宇宙（浊影子）。在醒状态体验浊宇宙时，大我是凡人；在醒状态体验精宇宙时，是瑜伽行者；在醒状态不体验两宇宙却体验大我时，是至人（Mahapurush）。也就是说，在醒（思想）状态，当微想象不存在时，要么精或浊宇宙（想象）被体验，要么大我被体验。
无限智能不思想、无意识时，无限想象存在于微状态。思想开始时，最有限微想象的无限精与浊形体出现（被生产、创造、显现）。在对精或浊宇宙或对大我的体验中，思想在。但是微想象却在不思想（无意识酣眠）状态，因而不能被体验、思想、认识。
微想象=原始、无形、最有限想象。
微思想的精与浊身体意味着精与浊思想；微想象的精与浊身体指精与浊想象。人类的精与浊身体是精与浊无限思想。在原始微状态的思想无限、无形，在原始微状态的想象最有限、无形。
无限思想的身体或者说形相（akar）是人类形相的精与浊身体。有限思想（同一个因有限和不全媒介而有限的无限思想）的身体，是（从石到猿）其他形相的精与浊身体。人类的无限精思想体验（思想）无限精想象；人类的无限浊思想体验（思想）无限浊想象。
就人类而言，无论在醒状态体验浊宇宙，还是在神梦状态体验精宇宙，无限心（大我）都在妄心状态、无限妄我状态；只有体验、看见、感受、思想、认识自身时，才在无限真心状态、无限真我状态。
总之，无限妄心对层面的体验、视见、感受、认识，在精（灵性）宇宙的旅行，对精宇宙的视、听、嗅等神梦状态，都是无限大我体验其精影子（精想象）的状态。当无限大我完全有意识（完全思想，完全觉醒）却不看、不听、不感受、不嗅、不体验精或浊宇宙时；完全有意识却不通过浊器官享受浊事物、不通过精器官享受精事物时，便体验、认识、感受、实现自身。
也就是说，无限智能在完全思想状态（在无限心状态、在无限我状态），不是通过人类的精与浊身体来思想（体验）精或浊无限想象（宇宙），而是思想（体验）其自身。就人类而言，精与浊身体最发达、最完全。
就凡人而言，在醒状态，精与浊身体可以说是联合、捆绑一起，合而为一；也就是说，在一般醒状态（在无限妄我体验浊宇宙的状态），无限大我通过（联合为浊身体的）精与浊身体，体验浊宇宙；或者说在同一时间，通过（现已联合为一的）精与浊眼看浊宇宙，通过（联合的）精与浊鼻嗅浊事物，通过（联合为浊的）精与浊耳听浊事物。
心有精与浊两个身体。心通过浊身体，体验浊宇宙；通过精身体，体验精宇宙。心体验精宇宙时，不用浊身体的浊器官；通过浊身体的浊器官体验浊宇宙时，却间接地使用精器官。
要用浊声音表达心的念头，就得通过精器官（舌），然后通过浊器官发出。心要听浊声音，就得通过浊器官（耳）经由精器官听见。也就是说，声音从心到精舌，精舌通过浊舌发出；浊耳接收声音，将之传给精耳，精耳将之传给心。
总之，在一般醒状态，精与浊舌、精与浊耳（精与浊器官）合而为一。在一般梦状态，心仅仅通过精器官体验精宇宙。在一般酣眠状态，心不使用精或浊器官，所以不体验精或浊宇宙。在一般梦状态，浊身体完全被搁置一旁、被遗忘；只有精身体被使用。在一般醒状态，精身体与浊身体联合，成为一体；也就是说，在一般醒状态，精身体不被用于体验精事物，但（因与浊身体完全联合而）被用于体验浊宇宙。
在瑜伽行者状态，心在醒状态通过精身体对精宇宙进行体验（如在一般梦状态那样）；并将浊身体和对浊宇宙的体验搁置一旁（如在一般梦状态那样）。
在终极体验状态，亦即成道者状态、涅未卡帕三昧状态、合一状态（Wasla），心在醒状态把两个身体搁置一旁，不体验两宇宙的任何一个（如在一般酣眠状态那样）。
在成道者状态，亦即撒里克（Salik）状态、撒哈伊三昧（Sahaj Samadhi）状态、全知者（Purna Dnyani）状态，心在醒状态完全有意识地，在同一时间分别通过浊身体对浊宇宙进行体验；通过精身体对精宇宙进行体验（这是为了圈子和世界责任；这种对精与浊宇宙的体验不是为了享受，而是为了通过这些身体和宇宙进行拯救他人的工作）；并将两个身体搁置一旁，在醒状态体验大我。
在完美瑜伽行者（purna yogi）或在圈子成员状态，心在醒状态通过浊身体对浊宇宙进行体验，通过精身体对精宇宙进行体验，但是一次一个；不像成道者在醒状态那样同时体验，并将两个身体搁置一旁，体验大我。
圈子成员与完美瑜伽行者的区别是，前者被赋予拯救世界的责任。瑜伽行者与完美瑜伽行者的区别是，前者虽在醒状态体验精层面，却不像完美瑜伽行者、成道者、圈子成员那样，在醒状态体验大我。在大我体验中（在涅未卡帕三昧状态证悟大我时），两个身体对心而言都不存在。只有心无限地存在，无限地思想，无限地有意识。
所以，无限妄心通过（合而为一的）精与浊无限思想，思想浊无限想象。也就是说，无限妄我通过最完全的（合而为一的）精与浊身体，体验浊物质宇宙。发生在凡人的一般梦状态的情况（即把浊身体搁置一旁，不通过浊器官体验浊宇宙的浊事物，但是通过精身体体验精宇宙），也发生在瑜伽行者的醒状态。发生在凡人的酣眠状态的情况（即把精与浊身体搁置一旁，不体验精与浊事物，不体验任何宇宙），也发生在成道者、完美瑜伽行者、圈子成员和圣人（sant）的醒状态。
| 平常情况（凡人） | 超常情况（瑜伽行者、完美瑜伽行者、圣人、成道者） |
| 在醒状态体验浊宇宙 | 在醒状态体验浊宇宙 |
| 在梦状态体验精宇宙 | 在醒状态体验精宇宙 |
| 在酣眠状态不体验两宇宙也不体验大我 | 在醒状态不体验两宇宙却体验大我 |
在平常醒状态，无限大我不通过与浊身体脱离、分开的精身体，体验精宇宙。只有在平常梦状态（或瑜伽行者、完美瑜伽行者和成道者状态），两个身体才脱离联系（一个被搁置与遗忘，或者两个被分别使用），这时人类形体的无限心通过精身体（其思想的精身体）体验精宇宙（其想象的精身体）——因为浊身体被搁置一旁。
在平常情况中，无限大我在醒状态仅仅体验浊宇宙；不能体验精宇宙或自身。
在超常情况中，无限大我在醒状态体验浊宇宙、精宇宙或自身，一次一个；也就是说，在完全有意识状态，在完全思想状态，在全醒状态，分别体验平常的醒、梦或酣眠状态。
在凡人的情况中，两个身体在醒状态联合。
在瑜伽行者的情况中，两个身体在醒状态脱离，分开。（在平常梦状态或成道者和完美瑜伽行者状态亦然。）
在成道者和完美瑜伽行者的情况中，两个身体在醒状态被搁置一旁，仿佛不存在。（这也发生在平常的酣眠状态，但不是在平常的醒或梦状态、或瑜伽行者状态。）
在瑜伽行者和完美瑜伽行者的情况中，两个身体在醒状态脱离联系，浊身体被遗忘与搁置，精身体被使用。
在成道者的撒哈伊三昧情况中，两个身体被分别和同时使用，精身体被用来体验精宇宙，浊身体被用来体验浊宇宙。因而其精身体也在醒状态体验精宇宙；或者说在醒状态做梦：此乃神圣之梦。心在凡梦状态，潜意识地体验精宇宙；心在神梦状态，全意识地体验精宇宙。
在醒状态体验梦者，亦即在灵性（精神、精）宇宙旅行者，体验层面、天堂、精灵国等等者，处于神梦状态。
在醒状态做梦，乃瑜伽行者的神梦状态。
在醒状态酣眠，乃成道者、大瑜伽行者（Mahayogi）、圣人的终极体验。
在醒状态：
1、无限大我通过精身体，体验精宇宙（不同世界、层面等）时，处于神梦状态。
2、无限大我通过浊身体，体验浊宇宙时，处于平常（sadharan）状态。
3、无限大我不体验精或浊宇宙却体验大我时，处于终极体验状态。
要见精，浊见必须离开；要见大我，浊与精见都必须离开。（微成为精，精成为浊；反之亦然。）
当精宇宙通过精身体被体验时，浊身体被搁置、遗忘，对浊宇宙的体验停止。此乃平常梦状态或瑜伽行者状态。
当浊宇宙通过浊身体被体验时，精身体被搁置、遗忘，对精宇宙的体验不在。此乃平常醒状态。
当两个宇宙不被体验、大我也不被体验时，或者当大我被体验（但两个宇宙不被体验）时，精与浊身体皆被搁置、遗忘、放弃；没有精或浊体验。此乃平常酣眠或成道者醒状态。
无限大我体验浊宇宙时，不能体验精宇宙；体验精宇宙时，不能体验浊宇宙；不体验两宇宙也不体验大我时，或者只体验大我时，不能体验精宇宙或浊宇宙。
这关系到无限大我的平常或超常情况。体验一种状态，就不能体验另一种状态。只有成道者才可能同时体验精与浊。
| 凡人 | 瑜伽行者 |
| 在梦状态体验精宇宙，不体验浊宇宙 | 在醒状态体验精宇宙，不体验浊宇宙（成道者除外） |
| 在醒状态体验浊宇宙，不体验精宇宙 | 在醒状态体验浊宇宙，不体验精宇宙（成道者除外） |
| 在酣眠状态体验大无，不体验两宇宙或大我 | 在醒状态体验大我，不体验两宇宙 （成道者状态） |
精宇宙=无限智能的想象的精身体。
浊宇宙=无限智能的想象的浊身体。
精身体=无限智能的思想的精身体。
浊身体=无限智能的思想的浊身体。
精宇宙（灵性世界）有七个层面、七个世界或者说七个天（asman）等部分。每个部分都有不同显现。七个天的一个较低部分是精灵世界，另一个较低部分里有天堂等。天不是层面。灵性世界包括七天（而非层面）、天堂等。
在平常梦状态，无限妄心通过精身体（灵性身体）体验精宇宙的最低天。在神梦状态，瑜伽行者在醒状态有意识地体验精宇宙的较高天和较高层面。精宇宙分别有七个层面和七个天。七个层面指七个阶段和七个旅行。七个天指七个世界。第七个天和第七层面重合。
体验第四或第五层面者是瑜伽行者或瓦隶（wali）；体验精界最高层面（第六层面）者是完美瑜伽行者、圣人、辟尔（pir）；体验前三个层面者是拉若夫（rahrav）。不过，无限心体验精宇宙的层面和天堂，意味着仍在幻想，尽管是精幻想。所以说层面和天堂体验也只是幻境而已；天堂、永久世界、觉照世界、阶段等等，都不实际存在，仅仅是幻相、想象。浊宇宙是心的浊幻相，精宇宙是心的精幻相。
穿越第六层面并进入第七层面者体验大我、与神合一。在此没有心的浊或精幻相；唯有无限心。
