为鼓励我们放下执著和欲望，埃瑞奇会讲下面的故事。相信它会让读者明白超然的价值。
“有位大师来到一个村子。你们知道大师是怎样的；人们不由自主被他们吸引。村民不但来求他祝福，有的还选择和他一起生活，服侍他，做弟子。几年后，大师对村民的工作完成；决定离开村子。他指示弟子们回到世间，过世俗生活，同时实践他教给他们的一切。他鼓励他们冥想神，念神名，修出离心，诚实劳动，爱人爱物，在一切境遇下都臣服神意。弟子都答应服从大师，除了一位，他要陪伴大师，宁愿不服从。
“大师知道，对这个弟子，在世间生活求道要胜于陪伴他。便如此相告。弟子以为大师在找借口，坚持说他真诚渴望陪伴大师。大师最后同意了，不过设定了一个条件，作为对弟子诚心的考验。他要弟子在附近河边建个棚屋住下，等到他两年后回来。在此期间，弟子要过简单的苦行僧生活，乞讨食物，按照大师的教导静心修持。
“嘱咐完毕，大师祝福弟子，动身上路。弟子在河边搭了个小屋，真诚地开始履行大师的指示。他清晨早早起床，到河边洗浴，做晨祷。他解下腰布，放在岸边，走入河里。”
“在印度乡间，”埃瑞奇补充，“圣者日出前要起床，到河中沐浴，随着太阳升起，他们站立水中，掬水举手献给太阳，一边念诵曼陀或祷文。这个弟子也照此修持。念完祷文，他心情愉快，走到岸边。弯腰拿腰布时，他发现上面有小洞，好像是什么动物咬的。这让他好生纳闷。
“第二天，他做完晨祷，心情喜悦地回去取腰布，又发现腰布上的洞增多。这让他很是烦恼，第三天，他一边念祷文，一边留神腰布。对祷文半心半意。瞅见有只老鼠咬腰布，他冲上岸去追老鼠，祷文都没念完。
“第二天，这位弟子弄来一只猫，把它栓在腰布旁边看守。那天早晨他能一心一意念祷文了。回到岸上，看到腰布完好无损，他很高兴。然而，随着日渐升高，猫饿得直叫。弟子很恼火，这干扰了他的静心。所以，他进城乞食，也给猫讨了些牛奶。
日子一天天过去，他发现给猫讨牛奶不易，就决定养头牛。这样不但猫每天有奶喝，他自己也可饮用。弟子继续晨祷，白天余下的时间用于冥想神。然而，随时间流逝，他意识到自己大部分时间都用在了给牛洗澡，挤奶和喂草上，很少有时间静心。
“于是他决定雇个人照管牛。现在这位弟子还得照顾工人的需要，得为两个人乞食。头几天还过得去，但越来越困难。他决定干脆自己种粮食，工人做帮手，这样一来，他就不必再乞讨食物了。一旦自给自足，他就能够不受干扰，安心静心了。”
埃瑞奇沉默良久。“看看头脑是怎么回事儿？它是怎样把你从一件事引向另一件事，让你相信做完某件事后，你就能自由地忆念他？我们一直都是这样，是不是？头脑告诉我们，‘完成这个项目，你就有空儿忆念他了，’或者‘摆脱这种恼人的处境，你就能安静地想他了。’你们不都遇到过这种情况？
“就象这样。头脑不断愚弄你，让你陷入新情境。这位可怜的弟子也同样。随着工作负担加重，他雇了更多的工人。粮食收割后，需要储存保护，他需要建个粮仓。为建粮仓，他到市场卖掉余粮筹钱，等等。两年的时间，弟子已拥有一个大农场，几个工人，一座宽敞房屋，还有仆人车辆。
“大师如约回到河边，寻找弟子和他住的小棚屋。但弟子不见，棚屋不存，他向行人打听，但似乎没人知道有这么个人。多方打听后，大师听说有位富人清早会带着猫来河边祈祷。他好像符合对弟子的描述，不过这人住的可是宫殿般房子，不是小棚屋。
“第二天上午，大师来到河边，看到富人带着猫走下河，却没认出。不过，弟子一见大师，就跑过来顶礼。他起身时，看见大师表情惊讶，问，‘您不认识我了？两年前是您把我留在这条河边的。’
‘啊，现在我认出了。你到底出了什么事？棚屋哪儿去了，你身上穿的简单衣服呢？”
“弟子解释了事情经过；怎样一件事引向另一件事，现在他是怎样负责照顾他的工人，工人照管他的农场，农场为他和他的牛产粮，好让猫喝到牛奶，保护他的腰布不被老鼠咬，以便他能安静地祈祷。
‘那一天中剩下的时间呢，’大师问。‘你用来想神吗？'
‘这怎么可能？我有这么多的责任。’弟子抗辩。
“听此，大师评论，‘我提醒过你，世俗生活对你是最好的道路，弃世的生活不适合你。’
“弟子知道大师是对的，但还是不晓得当时那种情况下，他还能怎么做。就问大师‘我本该怎么做？我的问题出在哪里？’
“大师回答，‘是你对腰布的执著，致使你离开了神。老鼠咬了你的腰布，你就该放弃穿腰布，去专注神。干吗不连腰布一同放弃？你倘若这么做了，事情会就此结束。你的执著让你产生保护腰布的欲望，从这个小小的欲望种子，长出一整棵欲望大树。要想行道，你就得无欲。’
“大师说完，祝福弟子继续过世俗生活，同时忆念神。”
讲完故事，埃瑞奇警告说，“要谨防头脑怎样对你耍诡计，即使在你真诚努力行道时。这不是件易事。需要巨大的勇气，愿意为他舍弃一切。为了他，必要时你必须准备好全身赤裸，无一丝世俗牵连。”
