提供成道的市场是不存在的。即使有人提供这种证悟，顾客也会极少。世人深陷愚昧，没有能力估量灵性真理的价值。然而，大师们一次次试图用大众所理解的语言，帮助摸索笨拙的人类；降到他们的层面，也只能传递一部分对该真理的瞥见。尽管如此，在大多数情况下，连对这种赐予，那些愚昧深重者也无动于衷。通常的世俗思想和感情习惯，已使他们的心顽固不化。
世人大多欣赏不了真正重要事物的价值。即使在那些欣赏者里面，大部分人也无法从中获益。可以用一个故事说明。有个信神者，敬拜神多年后，心中升起新的渴望——证悟真理之神。他变得骚动不安，想即刻获得这种至高体验。一天碰巧有位圣哲到村里访问，信神者毕恭毕敬地走来，对圣哲说，“我曾去各地朝圣；也拜访过不少的圣人，寻求帮助和祝福。但这个愿望远未满足。我等得够久的了。今日向您完全臣服，希望会从您这里获得光明和帮助。”
他言语无比真诚，并相信自己真的准备好接受最高灵性体验，却不知相差甚远，不知道自己在要什么。因此，为了让他明白他实际上需要更进一步的准备，圣哲从长袍中取出一块看似大理石的珍贵宝石。递给他，“拿上这块石头，去市场换五磅蔬菜。”信徒不知宝石的真正价值，把它当作普通的大理石。出于无知，他迟疑不决，认为去做一件注定要失败的事，只会是白费力气。不过，当圣哲要他别介入个人的想法，只需按要求去做时，他决定去试试。
听他说想用一块石头换五磅蔬菜，人人都笑话他的非分之想。不过，有一个人觉得给孩子做玩具倒也不错。但只出了四磅菜的价。信徒返回，对圣哲讲了发生的一切。后者听完却要他再去，换五磅糖果。
他肩负新差来到市场，又遭大家耻笑。但有个想给戒指镶块宝石，又买不起真宝石的人，感到这虽说只是块大理石，也许可作为假宝石镶在戒指上。所以同意交换，但出价只有四磅糖果。信徒再次返回，向圣哲汇报了第二次买石经过。
现在圣哲则要他去找个金匠，卖一百卢比。他第三次来到市场，又被人笑话。不过，有个金匠心想这或许是块真宝石，但只出价九十卢比。信徒的耐心到了极限。三次尝试皆告失败。因此要求圣哲收回石头，因为他不可能满足后者的要求。
然而，圣哲却要他找个珠宝商试试，要价一千卢比。他便拿着石头去见珠宝商。后者立刻认出这确实是块值钱的宝石，知道其真实价值不会下两万卢比。认为百年不遇的机会来了，要利用利用这个对珠宝一窍不通的外行。在贪婪无厌的驱使下，珠宝商仅仅出了八百卢比的价格，从而丢掉了一桩好生意。
至此信徒彻底失去耐心。扔掉石头，对圣哲说，“我找您是为了证得最高真理，与神合一，不是被迫一再做徒劳无益的差使。要么把我渴望的东西给我，要么让我回到原来的生活。”圣哲回答，“没有不懈的耐心，就别想达到与神合一。你连这种普通的考验都受不了，根本别指望承受真正求道者必须对付的严峻考验。你最好还是回到世间。但你离开前，我要你总结一下，从四次卖宝石的经历中，你学到了什么？”
圣哲接着说，“出价四磅蔬菜的交易者，就像对永恒上帝一无所知的大众。他们想都想不到，自己有一天必须拥有这个无价之宝。仅仅出价四磅糖果的交易者，类似于认真或有思想的人。他们有时候意识到其生活方式需要改变，却满足于用另一个假物来取代已厌倦的假物。对拥有真正的东西并不坚决。他们想要的只是某些改变，因为对现实生活不满。
出价九十卢比的金匠，就像一个知道有更高的生活并想得到之，却缺少足够的决心做真正努力的求道者。而知道宝石的真正价值，却只出八百卢比的珠宝商，就像一个知道永恒生活的真正价值，却不想付出真价去获得的高级灵魂。不愿放弃分别的自我生活，却提出做很多别的根本不够最低标准的事情，想以此欺骗大师。”
圣哲最后说，“而你，我亲爱的，就像那些拒绝吸取经验教训的不幸者。在连续几次的差使中，你有充足的机会注意到，随着你找的人越来越识货，对石头的估价也越来越高。你却坚持当初的观点，认为它毫无价值。甚而在绝望中竟然扔掉一个真正有价值的东西。你需要更多的阅历，从自身和他人的经验中学习。有足够经历后再来找我。”
有能力欣赏灵性生活的真正价值的人极少。即使在这些罕见者中，多数人因性情使然，继续让琐碎的考虑左右自己。错过把认识到的重要价值融入生活的机会。他们所做的至多只是高谈阔论或著书立说，或者作为愉快的消磨时光方式，对这些价值进行思索。不付诸实践的价值则不是价值。仅仅在脑子里思虑价值的概念，此概念就恰如其它的纯粹智力概念——玩物而已。
花费在纯粹思考、谈论或写作上的能量，就像火车头的汽笛冒出的蒸汽。它弄出声音，甚至有趣，却不能驱动机车，哪怕一寸。无论多少汽笛声都推动不了火车。必须明智地利用蒸汽，以便让它实际把火车开到目的地。所以说圣哲们都总是强调实践而非理论。这尤其适用于那些想认识并证悟神的人。
田心译自美赫巴巴著《真理的火花》（Sparks Of The Truth, From Dissertations of Meher Baba, A version by C. D. Deshmukh,1966)
