心从不转化。“我”（真实存在）仅仅转化一次。
你今天感到自己是男人；明天死去，再次出生，心中印象让你感到自己是女人：这一切都是假的。心的态度随情境而改变，心却依然是心，无论上升还是下沉。心会快乐，也会悲哀。发生变化的是心的态度。心创造出诸世界、错觉、幻相等等，心却依然是心。心不能转化。为什么？因为心本身非一。心靠欲望和思想生存，由印象构成。“我”本身是一，但这个我（真我）现在却被心束缚。这个由虚假印象构成的心，让真我认为自身虚假。心让你把生、死、苦、乐等当作真实，但是没有比这更虚假的了。
此时此地你活着，有身体和感官。你对自己怎样出生，对出生过程有印象吗？没有——因为你根本没有出生！心给你印象：在此、在彼等等。心还给你印象，让你说“她是我妻子”或者“他是我丈夫”等等。
心让你不停地跳踢跶舞。倘若你知道你的妻子儿女等等皆一，倘若你知道你从来不死，从不受苦等等，你就会知道你是全部一切。然而心却在那儿困惑你！心说，“注意，她是你妻子，他们是你的孩子等等。”心制造这些虚妄印象，让真我认为自己虚假。认为“我是身体，我年轻、衰老，我是男、是女，我是这、是那”——都是心造的印象。
心也可能让你说“我是神”，但却不能让你感受“我是神”。只要心在，“我”就不能从错误态度转入真实状态。心也让你自称无限、全能等等，但你却体验不到。何以如此？因为由虚妄印象构成的心，让你——真我——感到自己乃有限小我。要让妄我体验其真实、原始状态，心就必须走开。只要心在，即使其观点可能会发生改变，但也不能体验真正的“我是神”状态。在酣眠中，心暂时止息；但“我”还在。印象再次把心唤醒，心又让“我”感受虚妄。在无数的生命和形体中，我在。心也在，心的印象变化，身体相应变化，体验也发生变化。因此，要让妄我成为真我，心就得走开。
生命的真正目标不是“我”的死亡，而是心的死亡！所以，穆罕默德、琐罗亚斯德或耶稣所讲的出生一次或死亡一次，指的是心的死亡。心诞生于本初——甚至早于石头阶段。这种出生只发生一次，心的死亡也只发生一次。在心死亡时，妄我转化成真在。真我从不生，从不死。“我”永远真实，但是因为心而感受并扮演有限假我。
心根据其善恶业相，不断地采用身体。这种采用与离开身体，不是心也不是“我”的死亡。肉体死后，心和印象保留。印象让心采用身体，以便通过体验来消灭印象，“我”则作为见证。一个身体被放弃，另一个出现——尽管在放弃一个身体与采用另一个身体之间，有一定的时间间隔，有天堂地狱等意识状态。心必须在这个身体中死掉；因此大师们规划出不同的方法，在生命期间实现心的消灭（末那乃息）
只要心在，身体就在，就有不断的行动。只有当心休息、完全静止或无意识时，行动才会停止百分之九十九。即便这时仍有百分之一的行动，诸如呼吸、打鼾、在床上翻身等等。就这样，行动继续下去，不可逃避。行动制造印象，印象又喂养心，因此自我根本无法摆脱印象、体验其真实状态。所以大师们建议用行动来消灭行动；也就是用那种使行动结果不重要的发生来行动，或者说行动的结果不带来束缚。这个业相枷度（魔咒）把你束缚得如此之紧，你越努力逃脱，越受约束。这是因为必须根除心。谁去消灭？心不得不消灭自身。这是不可能的工作。消灭自己的过程本身，制造企图消灭之印象，故更受束缚。
如哈菲兹所言：
哈菲兹啊，你自己即面纱！
那就除掉自己！
怎样除掉你自己？消除之过程本身，则制造新业相。
成千上万人想过消灭心——主要通过行动、静心、知识与爱。至师们描绘出这些道路，旨在消灭心，同时保留意识。
现在考虑行动之道（羯磨瑜伽），它旨在达到末那乃息，即把妄我转化为真我——因为心通过身体的主要活动乃是行动。至师们看到，以妄我和充满印象的心为背景的行动，滋养而非消灭心。看到每一个人都必须行动；即使最懒惰者也得进行吃喝睡等行动。因此大师想出“无为之为”。 也就是去行动，但以似乎未曾行动的方式去做。这样，过去的行动印象，通过苦乐体验在心中消耗，又不制造新印象。
假设你不带私利念头，去帮助某人，或者试图保护某女子，因而遭殴打，却被警察逮捕，关进监狱。这些事件会消除你过去的一些业相，但因你没有私利，新业相则不形成。但是，该过程极为漫长复杂，只有在若干时间周期后，一个人才能通过行动获得末那乃息。
所以，大师们想用行动杀死行动；也就是，以使印象无效，因而无结果无束缚的方式行动。例如，蝎子的天性是谁走近就摇尾蜇谁。假设将其毒刺除掉。它也继续摇尾巴，像从前一样行为；但在危险结果方面，使其行动失效——也就是说，排除行动恶果。若要行动无束缚，就必须消除导致束缚的效果。
世界及其活动确实是毫无价值。行动继续，不管是好是坏，因此大师们说，“以不造成束缚，不创造印象的方式行动。” 下面将解释这几乎是件不可能的工作。然而，有三种方法可能在行动时不制造印象及束缚：
第一：行动，但绝无你在行动的念头。这必须是个不间断的过程。自我决不能哪怕片刻让心施加其影响。事实上，你是为他人而非为你自己行动。这种无我行动，或者说无我服务（羯磨瑜伽），也几乎是不可能的，因为你一想“我在服务人，我必须帮助，我必须促进某项事业”就完了。这对领导者极其危险——除非他百分之百不断地放弃这个自我念头。
这一点可以进一步解释。假设有个领导要求别人怀着最好动机，毫无私利地为某项事业牺牲一切，但他自己却不能持续地百分之百放弃自我念头，那么结果会是灾难性的。整个团体的业相全部落在他身上，甚至其跟随者也陷于这些印象，即便他们可能是怀着最好意图去行动的。就古鲁和弟子而言，如果任何一方有任何自我念头，类似的灾难也会发生。甚至不应可怜别人。总之，要让行动无效，就必须不带私利地做，这几乎是不可能的。
第二个方法是你无论做什么，好的坏的，都献给神或者大师。这也几乎不可能做到，因为奉献必须是持续的，一刻都不间断。你若能做到这样，行动就不会产生印象；若出现间断，哪怕只一次，反应则是灾难性的，业相全部落到你身上。
第三个方法是，遵照一个没有印象、心已灭者的大师要求做一切。这种行动不束缚你。这也很困难。你必须对大师有百分之百的坚定信心，哪怕一刻的怀疑都是致命的。奎师那不得不让阿朱那确信，他在万人万物里，无人死，人都已死。之后，阿朱那所做的即“无为之为”。
因此，上述三个方法几乎都不可能做到。那么该怎样行动？牵涉到妻子儿女俗务的行动，结果会把你束缚于铁环。而没有私利的行动会制造顺服、微弱和松懈的印象，即便帮助或可怜别人的念头时而进入心——因为心的角色是让自我认同身体，不感到虚假，并且体验业相。但是当心看到自我不那么轻易接受其独裁时，上述行动所形成的印象就微弱。这种行动最终有助于获得末那乃息。当大知到来时，发生在一瞬间。那时你便体验神性。神即大知。你瞬间知道一切，并且知道没有什么可知道的。
有些大师制定出通过静心与专注，用心本身去毁灭心的方法。当心专注时，其进一步的作用削弱，印象消耗自身。但在这个静心与专注过程中，末那乃息几乎是不可能的，因为心的习惯是实现印象。受到阻挠时，心愈发绝望。你刚坐下静心，前所未有的念头有时就会出现，最终发生如下三种情况之一：（1）你因无法专注而厌倦，（2）你感到昏昏欲睡，（3）更多恶念进入心，你只好放弃尝试。
但你如果勇敢无畏，坚持不懈，那么在极少数情况下，心也会暂时止息。这造成两种情况之一：获得入定状态或者进入某种三昧。这种入定和三昧皆非末那乃息。在有些情况下，这种三昧成为职业；入定成为毒品，使人上瘾。人享受那种入定，但却是暂时的。有人进入三昧，出定时，得到的第一个念头跟入定时一样。就这样，如果他在入定之前想到钱，出定时会得到同样的念头。
有些大师教导，获得末那乃息的最佳途径是通过奉爱忘记自己，不给心制造新印象的机会。问题是怎样通过奉爱（巴克提之道）忘记自己。人百分之百地奉爱时，就会忘记自己。但这也基本上不可能，因为这种奉爱与忘我必须持续不断。
哈菲兹说：“若要至爱在场，别让忆念缺席。”
这种一刻不可缺少的奉爱和忘我也几乎是不可能的。因此有大师说：“伴随至师一刻，胜过虔修百年。”
有些大师教导，要歼灭心，就必须使之转向。心让自我说，“我是身体。”因此你让心说，“我非身体，我非此非彼，我是神！”但这也几乎是不可能的，因为心有自身的印象；而要让这个心说其认为虚假和违背其印象的东西，就好像是虚伪的行为。例如，心知道自己是某某先生。但若此人的心说，“我非人，我是神，”就在那一刻，心感到自己在撒谎。结果使心灵、感情和爱枯竭。心因为说，“我是神，有啥可做？”而不能行无为之为。心因为说，“我是神，向谁祈祷？”而不能在奉爱中忘记自己。
所以末那乃息是不可能的。但如果坚持做无我行动，即使不完美，也会达到永久心宁阶段。心见神，但尚未被消灭。如果通过巴克提达到持续奉爱的阶段，这种心宁和见神也会到来。如果人不惜一切，以百分之百的信心坚持说“我是神，我非身体”，这种心宁也可达到。然而要获得末那乃息，则总是需要至师的帮助。一个没有印象束缚者能够“根除”其他人、乃至众人的心。即使先知和阿瓦塔，也得有完人的帮助和恩典，才能获得心灭。
总之，有所有这些方法来试图达到末那乃息，让人表面感受“我是神，无限永恒等等”。但此言甚是：“你走不出自身本性，怎企望进入至爱门槛？”
不同的人遵循不同的道路，遇到不同的困难。有些不懂静心技术者走火入魔。有些人说不能看见一个女人，对这一切紧张得不行。
事实是一切神，但你却被这个无耻心所误导。心是如此无耻，你越想摆脱，越纠缠其中，就如你试图把一只脚拉出泥沼，另一只脚就陷得越深那样。尽管如此，你还是得摆脱这个麻烦的心。
对心而言，末那乃息是真正三昧。心被根除，即心的死亡；自我即刻感到，“我是一切”并且完全脱离身体的体验，因为现在与身体没有关系。这时，要么震惊太强，身体脱离；要么动力使身体继续一段时间，直到脱离。
真我是目标。有些抵达末那乃息阶段且必须履行一定职责者，带着无印象心继续留在身体中，以帮助他人在万人万物中见自己。
称之为“无印象心”，称之为“真我”，称之为“转化自我”，或者称之为“真心”——皆是同一个无限真理，无始无终。你是一切之一切。你唯一需要的，是从你命中摊上的全部虚妄中解放出来。
田心译自美赫巴巴《爱之道》（The Path of Love by Meher Baba, Sheriar Foundation 2000）
