心必须走开

作者:美赫巴巴发布于 2006年9月21日

心从不转化。“我”(真实存在)仅仅转化一次。

你今天感到自己是男人;明天死去,再次出生,心中印象让你感到自己是女人:这一切都是假的。心的态度随情境而改变,心却依然是心,无论上升还是下沉。心会快乐,也会悲哀。发生变化的是心的态度。心创造出诸世界、错觉、幻相等等,心却依然是心。心不能转化。为什么?因为心本身非一。心靠欲望和思想生存,由印象构成。“我”本身是一,但这个我(真我)现在却被心束缚。这个由虚假印象构成的心,让真我认为自身虚假。心让你把生、死、苦、乐等当作真实,但是没有比这更虚假的了。

此时此地你活着,有身体和感官。你对自己怎样出生,对出生过程有印象吗?没有——因为你根本没有出生!心给你印象:在此、在彼等等。心还给你印象,让你说“她是我妻子”或者“他是我丈夫”等等。

心让你不停地跳踢跶舞。倘若你知道你的妻子儿女等等皆一,倘若你知道你从来不死,从不受苦等等,你就会知道你是全部一切。然而心却在那儿困惑你!心说,“注意,她是你妻子,他们是你的孩子等等。”心制造这些虚妄印象,让真我认为自己虚假。认为“我是身体,我年轻、衰老,我是男、是女,我是这、是那”——都是心造的印象。

心也可能让你说“我是神”,但却不能让你感受“我是神”。只要心在,“我”就不能从错误态度转入真实状态。心也让你自称无限、全能等等,但你却体验不到。何以如此?因为由虚妄印象构成的心,让你——真我——感到自己乃有限小我。要让妄我体验其真实、原始状态,心就必须走开。只要心在,即使其观点可能会发生改变,但也不能体验真正的“我是神”状态。在酣眠中,心暂时止息;但“我”还在。印象再次把心唤醒,心又让“我”感受虚妄。在无数的生命和形体中,我在。心也在,心的印象变化,身体相应变化,体验也发生变化。因此,要让妄我成为真我,心就得走开。

生命的真正目标不是“我”的死亡,而是心的死亡!所以,穆罕默德、琐罗亚斯德或耶稣所讲的出生一次或死亡一次,指的是心的死亡。心诞生于本初——甚至早于石头阶段。这种出生只发生一次,心的死亡也只发生一次。在心死亡时,妄我转化成真在。真我从不生,从不死。“我”永远真实,但是因为心而感受并扮演有限假我。

心根据其善恶业相,不断地采用身体。这种采用与离开身体,不是心也不是“我”的死亡。肉体死后,心和印象保留。印象让心采用身体,以便通过体验来消灭印象,“我”则作为见证。一个身体被放弃,另一个出现——尽管在放弃一个身体与采用另一个身体之间,有一定的时间间隔,有天堂地狱等意识状态。心必须在这个身体中死掉;因此大师们规划出不同的方法,在生命期间实现心的消灭(末那乃息)

只要心在,身体就在,就有不断的行动。只有当心休息、完全静止或无意识时,行动才会停止百分之九十九。即便这时仍有百分之一的行动,诸如呼吸、打鼾、在床上翻身等等。就这样,行动继续下去,不可逃避。行动制造印象,印象又喂养心,因此自我根本无法摆脱印象、体验其真实状态。所以大师们建议用行动来消灭行动;也就是用那种使行动结果不重要的发生来行动,或者说行动的结果不带来束缚。这个业相枷度(魔咒)把你束缚得如此之紧,你越努力逃脱,越受约束。这是因为必须根除心。谁去消灭?心不得不消灭自身。这是不可能的工作。消灭自己的过程本身,制造企图消灭之印象,故更受束缚。

如哈菲兹所言:

哈菲兹啊,你自己即面纱!

那就除掉自己!

怎样除掉你自己?消除之过程本身,则制造新业相。

成千上万人想过消灭心——主要通过行动、静心、知识与爱。至师们描绘出这些道路,旨在消灭心,同时保留意识。

现在考虑行动之道(羯磨瑜伽),它旨在达到末那乃息,即把妄我转化为真我——因为心通过身体的主要活动乃是行动。至师们看到,以妄我和充满印象的心为背景的行动,滋养而非消灭心。看到每一个人都必须行动;即使最懒惰者也得进行吃喝睡等行动。因此大师想出“无为之为”。 也就是去行动,但以似乎未曾行动的方式去做。这样,过去的行动印象,通过苦乐体验在心中消耗,又不制造新印象。

假设你不带私利念头,去帮助某人,或者试图保护某女子,因而遭殴打,却被警察逮捕,关进监狱。这些事件会消除你过去的一些业相,但因你没有私利,新业相则不形成。但是,该过程极为漫长复杂,只有在若干时间周期后,一个人才能通过行动获得末那乃息。 

所以,大师们想用行动杀死行动;也就是,以使印象无效,因而无结果无束缚的方式行动。例如,蝎子的天性是谁走近就摇尾蜇谁。假设将其毒刺除掉。它也继续摇尾巴,像从前一样行为;但在危险结果方面,使其行动失效——也就是说,排除行动恶果。若要行动无束缚,就必须消除导致束缚的效果。

世界及其活动确实是毫无价值。行动继续,不管是好是坏,因此大师们说,“以不造成束缚,不创造印象的方式行动。” 下面将解释这几乎是件不可能的工作。然而,有三种方法可能在行动时不制造印象及束缚:

第一:行动,但绝无你在行动的念头。这必须是个不间断的过程。自我决不能哪怕片刻让心施加其影响。事实上,你是为他人而非为你自己行动。这种无我行动,或者说无我服务(羯磨瑜伽),也几乎是不可能的,因为你一想“我在服务人,我必须帮助,我必须促进某项事业”就完了。这对领导者极其危险——除非他百分之百不断地放弃这个自我念头。

这一点可以进一步解释。假设有个领导要求别人怀着最好动机,毫无私利地为某项事业牺牲一切,但他自己却不能持续地百分之百放弃自我念头,那么结果会是灾难性的。整个团体的业相全部落在他身上,甚至其跟随者也陷于这些印象,即便他们可能是怀着最好意图去行动的。就古鲁和弟子而言,如果任何一方有任何自我念头,类似的灾难也会发生。甚至不应可怜别人。总之,要让行动无效,就必须不带私利地做,这几乎是不可能的。

第二个方法是你无论做什么,好的坏的,都献给神或者大师。这也几乎不可能做到,因为奉献必须是持续的,一刻都不间断。你若能做到这样,行动就不会产生印象;若出现间断,哪怕只一次,反应则是灾难性的,业相全部落到你身上。

第三个方法是,遵照一个没有印象、心已灭者的大师要求做一切。这种行动不束缚你。这也很困难。你必须对大师有百分之百的坚定信心,哪怕一刻的怀疑都是致命的。奎师那不得不让阿朱那确信,他在万人万物里,无人死,人都已死。之后,阿朱那所做的即“无为之为”。

因此,上述三个方法几乎都不可能做到。那么该怎样行动?牵涉到妻子儿女俗务的行动,结果会把你束缚于铁环。而没有私利的行动会制造顺服、微弱和松懈的印象,即便帮助或可怜别人的念头时而进入心——因为心的角色是让自我认同身体,不感到虚假,并且体验业相。但是当心看到自我不那么轻易接受其独裁时,上述行动所形成的印象就微弱。这种行动最终有助于获得末那乃息。当大知到来时,发生在一瞬间。那时你便体验神性。神即大知。你瞬间知道一切,并且知道没有什么可知道的。

有些大师制定出通过静心与专注,用心本身去毁灭心的方法。当心专注时,其进一步的作用削弱,印象消耗自身。但在这个静心与专注过程中,末那乃息几乎是不可能的,因为心的习惯是实现印象。受到阻挠时,心愈发绝望。你刚坐下静心,前所未有的念头有时就会出现,最终发生如下三种情况之一:(1)你因无法专注而厌倦,(2)你感到昏昏欲睡,(3)更多恶念进入心,你只好放弃尝试。

但你如果勇敢无畏,坚持不懈,那么在极少数情况下,心也会暂时止息。这造成两种情况之一:获得入定状态或者进入某种三昧。这种入定和三昧皆非末那乃息。在有些情况下,这种三昧成为职业;入定成为毒品,使人上瘾。人享受那种入定,但却是暂时的。有人进入三昧,出定时,得到的第一个念头跟入定时一样。就这样,如果他在入定之前想到钱,出定时会得到同样的念头。

有些大师教导,获得末那乃息的最佳途径是通过奉爱忘记自己,不给心制造新印象的机会。问题是怎样通过奉爱(巴克提之道)忘记自己。人百分之百地奉爱时,就会忘记自己。但这也基本上不可能,因为这种奉爱与忘我必须持续不断。

哈菲兹说:“若要至爱在场,别让忆念缺席。”

这种一刻不可缺少的奉爱和忘我也几乎是不可能的。因此有大师说:“伴随至师一刻,胜过虔修百年。”

有些大师教导,要歼灭心,就必须使之转向。心让自我说,“我是身体。”因此你让心说,“我非身体,我非此非彼,我是神!”但这也几乎是不可能的,因为心有自身的印象;而要让这个心说其认为虚假和违背其印象的东西,就好像是虚伪的行为。例如,心知道自己是某某先生。但若此人的心说,“我非人,我是神,”就在那一刻,心感到自己在撒谎。结果使心灵、感情和爱枯竭。心因为说,“我是神,有啥可做?”而不能行无为之为。心因为说,“我是神,向谁祈祷?”而不能在奉爱中忘记自己。

所以末那乃息是不可能的。但如果坚持做无我行动,即使不完美,也会达到永久心宁阶段。心见神,但尚未被消灭。如果通过巴克提达到持续奉爱的阶段,这种心宁和见神也会到来。如果人不惜一切,以百分之百的信心坚持说“我是神,我非身体”,这种心宁也可达到。然而要获得末那乃息,则总是需要至师的帮助。一个没有印象束缚者能够“根除”其他人、乃至众人的心。即使先知和阿瓦塔,也得有完人的帮助和恩典,才能获得心灭。

总之,有所有这些方法来试图达到末那乃息,让人表面感受“我是神,无限永恒等等”。但此言甚是:“你走不出自身本性,怎企望进入至爱门槛?”

不同的人遵循不同的道路,遇到不同的困难。有些不懂静心技术者走火入魔。有些人说不能看见一个女人,对这一切紧张得不行。 

事实是一切神,但你却被这个无耻心所误导。心是如此无耻,你越想摆脱,越纠缠其中,就如你试图把一只脚拉出泥沼,另一只脚就陷得越深那样。尽管如此,你还是得摆脱这个麻烦的心。

对心而言,末那乃息是真正三昧。心被根除,即心的死亡;自我即刻感到,“我是一切”并且完全脱离身体的体验,因为现在与身体没有关系。这时,要么震惊太强,身体脱离;要么动力使身体继续一段时间,直到脱离。

真我是目标。有些抵达末那乃息阶段且必须履行一定职责者,带着无印象心继续留在身体中,以帮助他人在万人万物中见自己。

称之为“无印象心”,称之为“真我”,称之为“转化自我”,或者称之为“真心”——皆是同一个无限真理,无始无终。你是一切之一切。你唯一需要的,是从你命中摊上的全部虚妄中解放出来。

田心译自美赫巴巴《爱之道》(The Path of Love by Meher Baba, Sheriar Foundation 2000)