22 意识的内化
美赫巴巴进一步指出：
一采用第一个人体就达到完全的意识逐渐撤退，一个接一个层面。这种（已经完全的）意识的内化首先开始于坚厚的浊印象变得稀薄时。意识因而体验第一层面。随着印象进而稀薄，意识也继续撤退（内化）并体验第二层面，依此类推，直到第七层面。
意识撤退意味着全意识首先集中于浊印象，而远不是集中于大我。后来在内化过程中，由于各种对立体验，印象逐渐地变得越来越稀薄，意识也同时逐渐地把焦点转向大我。在第七层面，意识不再是有印象的意识，这自然造成意识集中于大我。这意味着随着印象全部消失，意识与大我认同。
23 五个代数定义
（1）神
＝ 无限存在＋无限知识＋无限喜乐 - 无意识
＝萨特＋契特＋阿南达（sat＋chit＋anand） - 无意识
＝萨特＋契特＋阿南达（Satchitanand）减无意识
（2）至师
＝库特博＝赛古鲁
＝无限存在＋无限知识＋无限喜乐＋意识
＝同时意识到自己无限并意识到有限
（3）救世主
＝完人＝因散-埃-卡弥尔（Insan-e-Kamil）＝普拉坦普如希（Puratan Purush）＝佛陀
＝撒合卜-埃-扎满（Saheb-e-Zaman）＝使者（Rasool）＝阿瓦塔（Avatar）＝活基督
＝无限存在＋无限知识＋无限喜乐＋意识
＝同时意识到自己无限并意识到自己有限
（4）人 / 吉兀阿特玛 / 因散
＝身体＋能量＋心＋意识＋灵魂
（5）玛居卜-埃-卡弥尔
＝神圣大我
＝神圣意识 - 有限意识
24 四类莫克提（解脱）
下面是对涉及不同完美类型的术语的简述，以便求道者能将之纳入成道主题框架。在描述这些完美类型时，采用关键词莫克提（解脱）来定义四个解脱类型。
灵魂的四类解脱（莫克提）皆属于第七层面。
（1）普通莫克提（Mukti）或称莫克希（Moksha）
（2）未狄莫克提（Vedeh Mukti）
（3）吉万莫克提（Jivanmukti）
（4）帕若莫克提（Param Mukti）
（1）普通莫克提（莫克希）
普通莫克提，或称纳加特（najat），乃由一些异常敬神爱道的善良灵魂在死后获得。这种莫克提通常发生在灵魂离开身体三至五天之后。由于这种莫克提是在没有身体的情况下获得的，所以个体灵魂仅仅享受极乐（anand）；虽然大能和大知都在，但这种解脱者（Mukta）却不能体验大能大知。这样一个被解放的灵魂仅仅意识到合一的极乐，造物界对他不复存在，不停的生死循环终止。
但是切勿把这种普通莫克提状态混同于涅未卡帕三昧（Nirvikalpa Samadhi）。如果灵魂达到莫克提状态，则是在肉身死亡之后。这种灵魂也达到神，但这仅仅发生在死后。在普通莫克提与涅未卡帕三昧之间有一个重要区别，因为体验涅未卡帕三昧的，是保留身体并因而成为未狄莫克塔（Vedeh Mukta）的灵魂。
（2）未狄莫克提
有些被称作未狄莫克塔的成道灵魂，在证悟后将身体保留三四天。他们的意识完全融入其真我（神），因此他们意识不到身体或造物界。他们持续地体验神（他们现在的大我）的无限喜乐、能力和知识，但却不能在造物界有意识地使用无限喜乐、能力和知识，也不能帮助其他人获得解脱。尽管如此，在这几天的停留中，他们在地球上的存在成为神的无限能力、知识和喜乐的一个辐射中心；那些接近、服侍和崇拜他们者受益巨大。其他未狄莫克塔则根据其命运（prarabdha）的动力将身体保留数年。未狄莫克塔即卜拉弥布特（Brahmi Bhoot），亦即苏非教徒所说的玛居卜-埃-卡弥尔（Majzoob-e-Kamil）。这种解脱者自动体验神的大知大能大乐（Sat-Chit-Anand）三重性。
（3）吉万莫克提
在神圣交点（Turiya Avastha）或称法那-玛尔-巴卡（Fana-ma-al-baqa）的吉万莫克塔（Jivanmukta）或称阿扎得-埃-穆特拉克（Azad-e-Mutlaq）享受全乐、全知和全能。他意识到“我是神”状态，也意识到浊、精、心三界。但因没有责任，他不用大乐、大知和大能帮助别人。
（4）帕若莫克提
帕若莫克塔（Param Mukta）也被称作至师、库特博或赛古鲁。他在成道后又返回正常意识，并同时意识到“我是神”状态和三个相对存在及其相应领域。他不仅仅享受全能、全知、全乐，而且还通过宇宙心和宇宙身，在所有的存在层面使用全能、全知、全乐。
这种帕若莫克塔意识到自己是神——包括在神的未显现方面和神的显现方面。他们知道自己既是不变的神圣本质（zat）又是无限多样的显现（sifat）。他们体验到自己是有别于造物界的神；是作为创造者、维护者和毁灭者的神；是接受并超越造物界局限的神。这意味着这样的一个人意识到神的十个状态的每一个状态（参见图八）。
帕若莫克塔持续地体验并且利用神圣三重性（Sat-Chit-Anand）的绝对平静与完美。充分地享受并承受神圣的创世游戏。他知道自己是一切万物里的神，因而能够在灵性上帮助每一个人，并能够让其他灵魂证神，成为四类莫克塔的任何一个。事实上，他是人类的特别帮助者，是造物界的总体帮助者。
25 四类莫克提总结
美赫巴巴对四类莫克提总结如下：
| 莫克提类型 | 意识 | 二元中责任 |
| 普通莫克提 | 只有极乐；没有对“我是神”或对二元的意识。 | 无 |
| 未狄莫克提 | “我是神”或者说大知大能大乐；没有二元意识。 | 无 |
| 吉万莫克提 | “我是神”（Sat-Chit-Anand），有二元意识。 | 无 |
| 帕若莫克提 | 同时有“我是神”和二元意识并有行动中的神性。 | 有 |
26 完美的标记
针对弟子关于识别完美大师的可靠方法的询问。美赫巴巴解释说：“一般人也许不能满意地辨别不同阶段的灵性成就（直到第六层面）。他也许知道这些是高级灵魂，却不知道他们所达到的具体层面。不过，当一个真诚而耐心的求道者接触到一位灵性完美者时，他会观察到一些同内在灵性完美密不可分的外部标记。
“最重要的标记有三个：首先，完美不但是“与神为一”，还有对“万物一体”的持续不断体验。完美大师不间断地持续体验并证悟自身大我是万物中的大我。这种内在体验客观地表现为他自动感受和表现的对一切造物的爱。他不受任何事物吸引或排斥。善与恶、圣人与罪人、美与丑、智与愚、健康与疾病皆是他自身不同形式的显现。当完美化身关爱、抚摸或喂养任何生物时，就仿佛在关爱、抚摸或喂养自身大我。在这个阶段丝毫没有‘他性’痕迹。
“第二个标记是完美辐射于周边的喜乐气氛，会被一个寻求完美的陌生人不由自主地感受到。完美大师不仅享受无限喜乐，而且体验宇宙苦难。但其剧烈痛苦却被强大的喜乐感受抵消或缓解。因而完人能够在各种痛苦和迫害下表现出喜悦平静。
“完美的第三个标记是对各层次人类的适应能力。无论是身居王位还是流落街头，他同样无动于衷。他能极自然地与穷人同节俭，与富人同奢侈，与君王同威仪，与学者同睿智，与文盲无知同简单。英文硕士能够用不同的方式教小学生和大学生英语，完美大师也同样能够让自己适应那些他想给予灵性提升者的水平。”
圣人高斯·阿里·夏（Guaus Ali Shah Qalander）在一次谈论灵性完美（faquiri）时说，“把完美赋予弟子只是瞬间之事。对耳中道一语就足以把一个人立刻从有限升入无限，这种转变不依赖祈祷或斋戒。”*
[*毛拉那·鲁米说：神恩不受能力条件限制；实际上能力乃由神恩限定。]
听此，有个弟子问，“师父，既然证悟能够这么轻易达成，那为何总要让弟子经历长期考验和苦行？” 高斯·阿里·夏用如下故事作答：
“某人有两只生锈尘封多年的锅。他决定请人清洁。把一只锅交给一位说清洁需要四十天的行家。把另一只交给承诺用一天完成任务者。行家开始科学地清洁，用四十天的时间，通过各种程序，不仅把锅擦得干干净净，还能重新使用。
“许诺一天就完事儿的人，采用极激烈的程序——把锅放在大火中焚烧。锅倒是被快速地彻底清洁，但却变得易脆无用。由此可以看出，虽然两只锅都被清洁，但只有那只经历长期清洁过程的锅才有用。”
大师接着说，正是为此原因，至师很少立刻就让求道者证悟，而是引领他慢慢达成，以便他能成为健全有用的器皿，为神工作。
这方面，美赫巴巴曾对弟子说，“可在瞬间把证悟传授给任何人。但那将只对他个人有好处，对别人毫无助益。一个人跟随大师所经历的苦行、克己和艰辛能够生发力量，并在这个人获得证悟时，给予他使用证悟的权利，以便帮助其他人的灵性觉醒。”
27 哈尔（hal）与姆卡穆（muqam）
下面是按照苏非教真知对哈尔（体验）和姆卡穆（阶段）的概括。有些苏非导师认为在哈尔与姆卡穆之间没有显著差异；并且认为每一个姆卡穆最初都是哈尔，最后发展成姆卡穆。这适用于精和心领域的一切层面。不过，很多人对哈尔与姆卡穆加以区分。
巴士拉的阿卜杜拉·哈里斯·穆哈斯比（Abdullah Haris Muhasibi）说：
哈尔是神的礼物；迅疾如闪电，获取靠修习（mujahida）。
姆卡穆是忏悔的结果，通过哈尔的不断笼罩而获得。
《真知礼物》（Awarif-ul-Maarif）的作者如是说：
哈尔表示一个从上界降临行者心中的隐蔽事件，它来来去去，直到神圣吸引将他从最低层面吸引到最高层面。
姆卡穆是行者在道路上抵达的站台。这成为他的居处，直到进一步前进。
哈尔不受行者控制；行者受哈尔控制。
姆卡穆受行者影响。
哈尔是礼物（maohib）。
姆卡穆是收获（kasb）。
哈尔永远不能脱离同姆卡穆的联系。
姆卡穆永远不能脱离同哈尔的联系。
导师穆罕默德·易卜拉欣（Sheikh Mohammed Ibrahim），别名伽兹尔-埃-伊拉易（Ghazur-e-Ilahi）在《训示》（Irshadat）中说，
哈尔继续下去便成为姆卡穆。获得一次哈尔者是新手；继续留在哈尔中者，成为行家。
美赫巴巴解释说：
哈尔这个词的一般意义是道路上第一到第六层面（阶段）等相对存在的内在体验（包括受控和不受控的狂喜）。在特别意义上，哈尔是神圣狂喜状态，并且总是根据相应的姆卡穆被体验为不同程度的效力。吠檀多教将哈尔称作巴瓦（bhav），将姆卡穆称作斯坦（sthan）。
姆卡穆指求道者在特定层面的停留，在那个哈尔中。
哈尔与姆卡穆一起升至第六层面。哈尔总是支配姆卡穆。
在第七层面，哈尔和姆卡穆不存在。
有哈尔之处，就有二元。当一个人从第七层面下降到正常意识，为了责任而置身于任何一个层面时，那个具体层面便成为他的姆卡穆。因此，对于库特博（赛古鲁）来说，没有哈尔，只有姆卡穆。一个天生比较感性的普通人在聆听音乐时就能够享受哈尔，但这是一种伪哈尔，不可与行道者的灵性哈尔相提并论。
28 阿瓦塔的降临
关于阿瓦塔是不是第一个成道的个体灵魂，美赫巴巴回答：
是神首先成为无限地有意识（参见对神圣状态II-B的解释）。这一切都意味着神首先证悟自己。同时，神在状态II-A乃无限地无意识（参见对神圣状态II-A的解释）。神的其他状态和所有神圣位置都是神的状态II-A永恒渴望获得无限意识的结果。
作为所有这一切的结果，我们发现人成为神。
赛古鲁是人神（人成为神），必须经过进化和内化过程；阿瓦塔是神人，就是说神不经过进化和内化过程，直接成为人。
五位赛古鲁（库特博、至师）促成阿瓦塔（拉苏、基督、佛陀）降临地球，因此没有五位至师首先促成，就不可能有第一个阿瓦塔降临地球。最初五位至师首先证悟，然后才有阿瓦塔首次降临地球。
自亚当以来是否（如有时被宣称的那样）有过二十六位阿瓦塔，还是十二万四千位先知；耶稣是最后和唯一的弥赛亚，或者穆罕默德是最后一位先知；从永恒实在的角度看都无关紧要。是曾经有十个，还是二十六个，还是一百万个阿瓦塔——此类争议毫无意义。事实是阿瓦塔永远是同一个；五位至师促成阿瓦塔降临地球。这已经持续一个又一个周期，千百万个这样的周期肯定已经过去，并将继续过去，但却丝毫都不会影响永恒。
29 第七层面的真知
对属于玛居卜、阿扎德-埃-姆特拉克、库特博和拉苏的第七层面的“我是神”真知，美赫巴巴是这样解释的：
1、玛居卜（卜拉弥-布特）
阿那尔-哈克（Anal Haqq）——“我是神”（无止境地）。
2、阿扎德-埃-姆特拉克（吉万莫克塔）
阿那尔-哈克（Anal Haqq）同时是
哈玛-巴满-阿斯特（Hama ba man ast）“一切与我同在。”
3、库特博（赛古鲁）
阿那尔-哈克（Anal Haqq）同时是
哈玛-满-阿姆（Hama man am）“一切皆我。”
哈玛-达满-阿斯特（Hama dar man ast）“一切皆在我内。”
哈玛-阿兹满-阿斯特（Hama az man ast）“一切皆来自我。”
4、撒合卜-埃-扎满（阿瓦塔）*
阿那尔-哈克（Anal Haqq）同时是
满-哈玛-阿姆（Man hama am）——“我是一切。”
满-达哈玛-阿姆（Man dar hama am）——“我在一切里。”
哈玛-阿兹满-阿斯特（Hama az man ast）“一切来自我。”
哈玛-达满-阿斯特（Hama dar man ast）“一切皆在我内。”
[*美赫巴巴还指出库特博与阿瓦塔之间在真知上的微妙差异：“库特博的真知是“我是神，神在万物里。”阿瓦塔的真知是“我是神，我是万物。”—编注]
30 阿瓦塔与赛古鲁
美赫巴巴希望表达的意思是：
当赛古鲁被认为健康或生病时，都是一般人的所说、所见、所感。从赛古鲁的观点来看，基本事实是，无论健康还是疾病，或者任何其他事情，都丝毫不会影响（触及）他的存在（无限性），因为他完全意识（充分觉知）到幻相是虚假的，因而充分觉知到健康和疾病都是虚幻的（皆是大无的结果）。
大无怎么可能会影响他？赛古鲁已经经历进化、转世和内化过程，战胜大无的印象；已经证悟自己就是大有（这当然也包括大无）。即使赛古鲁留在造物界法则之内，法则本身却影响不了他。
赛古鲁的意思是人已经成为神。因此，当人已经成为神时，就不能再是人；他若是不得不作为人生活，就必须通过自发地示现人类的所有自然倾向，在行为举止上表现得像人一样。
作为至师，赛古鲁在所有的层次和所有的层面都极完美地扮演自己的角色，以至于在一切情况下和一切其他方面，他在普通人的眼里貌似浊界的一个普通人。对于在精层面的人，他貌似他们中的一员；对于在心层面的人，他貌似他们中的一员。
赛古鲁同时在最低和最高层面。他一方面确立于无限性（实在）；另一方面是幻相的主宰。因此赛古鲁把这两个极端置于自身控制之下；要在一切中介阶段和状态建立并保持两者之间的协调，只能通过赛古鲁同时在一切层面和一切方面进行表演。
阿瓦塔的情况相当不同。全部差异都在于这一事实：赛古鲁意味着人成为神，阿瓦塔意味着神成为人。 “阿瓦塔”一词的全部含义是很难领悟的。向人类宣称阿瓦塔是神，表示神成为人——简单容易。不过这并不是阿瓦塔这个词所表示或传递的全部一切。
更合适的说法是：阿瓦塔是神，对一切人类，神成为人；同时对造物界的一切麻雀，神还成为一只麻雀；对造物界的一切蚂蚁，成为一只蚂蚁；对造物界的一切猪，成为猪；对造物界的一切尘埃，成为尘埃；对造物界的一切空气，成为空气等等，直至对造物界的一切万物。
当五位赛古鲁把神的神性化身带入幻相时，该神性实际遍及幻相，以各种各样的无数的（浊、精、心）形体来呈现自身。结果是在阿瓦塔时期，神作为人与人类打成一片，作为一只蚂蚁生活在蚂蚁世界等等。然而世人却无法认识这一点，所以只是说神成为人，并在自身人类世界满足于这种认识。
无论人怎样理解，事实一直是阿瓦塔成为，赛古鲁扮演。
阿瓦塔的疾病同承担众生的羯磨毫不相干。阿瓦塔是在一切方面都成为人的神，因此没有理由说他不应受制于人的一切自然倾向。神毕竟成为了人，并确确实实就是人。尽管阿瓦塔实际生病，像人生病一样，但必须要记住：他同时还拥有无限能力、知识和喜乐背景。
阿瓦塔从来不承担众生的羯磨，他的神性普遍运作。
31 有为与无为
1、在神的超越超越状态是无意识的无为。
2、在成道状态是有意识的无为。这是完美状态但不是至师状态。
3、在中间状态（1与2之间）是有意识的有为。行动制造出业相（印象）。业相又滋生更多行动，造成束缚。这是奴役状态。
4、在第七层面的玛居卜状态是无意识的有为。
5、在至师状态是有意识的积极无为。至师摆脱业相。没有印象。因此没有自身行动的余地。他们过的是无为生活，但所处环境使他们有为。至师的行动由环境驱使，无论当时的状况怎样。
举例：
1、可把神的超越超越状态比作在摇篮里熟睡的婴儿。这是无意识无为的例子。
2、可把成道者（不是至师）的状态比作完全醒来但仍在摇篮里的婴儿。这是有意识无为的例子。
3、可把在1与2之间的状态比作醒来并在摇篮外的婴儿。这是有意识有为的例子。
4、可把第七层面的玛居卜状态比作梦游者。梦游者在睡中行走或做其他行动，意识不到自己在该状态的所作所为。第七层面的玛居卜也同样意识不到自身行动。吃、喝、说话等行动都是无意识的。但这一切都是他的无意识有为。
5、可把至师的状态比作完全醒来却在摇篮里的婴儿，这个摇篮不停地被人类摇动。这是有意识有为的无为。无为是因为在摇篮里，有为的无为是因为摇篮被别人摇动。
