1926年6月24日 周四 美拉巴德
【自上次茶会讲道后的19天期间，美赫巴巴多次对满德里谈话，其中透露了有关灵性阶层和赛古鲁圈子的密知。不过，当时这些内容并没有被收进《茶会讲道集》。但在本周四下午，巴巴在卡卡·夏哈内家的茶会上再次谈起灵性话题。——编者】
心、身与智力的不同状态
心在古吉拉特语中被称作末那（mana）。
智力在古吉拉特语中被称作菩提（buddhi）。
智力高于心并远远超越心。
三昧
有三个类型的三昧：珞珈瑜伽三昧（rāj yoga samādhi）、撒未卡帕三昧（savikalp samādhi）和涅未卡帕三昧（Nirvikalp Samādhi）。
一、在珞珈瑜伽三昧，人体验心止状态，但尚未像在证悟状态那样超越智力。
二、撒未卡帕三昧是起点。[注：撒未卡帕的字面意思是“有疑惑”。与之相比，在成道状态的涅未卡帕三昧则毫无疑惑。]
三、涅未卡帕三昧（亦即证悟）是终点或者说目标。
在第二和第三个状态之间有着天渊之别。从一个到另一个状态，像你们这样的常人必须走啊走啊，但却似乎毫无进展——这种情况不只是几年，而是要持续很长很长时间，直到最后抵达终点。不过，赛古鲁却能够在一瞬间让你到达目标。
真理的最外部显现是浊体（sthūl sharīr）。
浊体往里紧接着是精体（sūkṣma sharīr）。
精体往里紧接着是心（mana）。
心往里紧接着是智力（buddhi）。
智力往里紧接着是自我（ahaṅkār）。
自我往里紧接着是真理（Satya）。
如图6所示：
哈尔（hāl）这个词，用于常人时，所指的状态是心利用浊体并通过所谓的普通醒意识来体验世界。
心使用精体时，所体验的状态要么是梦——在无意识的情况下，要么是瑜伽三昧（yog samādhi avasthā）——在有意识和体验层面的情况下。
心将这种体验传给智力。
当心与智力会合时，自我便知道：它（自我）已获得对世界或对层面的体验——依情况而定。如果心有浊意识，就获得对世界的体验；但如果心有精意识，智力则获得对层面的体验。
瑜伽
心的精状态有两类：一高一低。在高级的精状态，人有意识地享受对层面的体验；而在低级的精状态，人则下意识地体验梦。但是，心对浊和精都没有意识时（如在酣眠中），则如图7所示，不是进入最低状态，就是进入最高状态。
在（属于高级状态的）珞珈瑜伽三昧，智力和自我持续，心却止息。自我从这个高级（三昧）状态下降后，又开始运作；心立刻跟进，也变得活跃。
那么，这个只有圣人或英雄才能证得的涅未卡帕三昧究竟是什么状态？在赢得该状态之前，智力和自我必须淹没于真理并且被大知（Jñān）取代。心和精体保留，自我则永远消失。这是因为只有当智力和自我被歼灭时，涅未卡帕三昧才会来临。不过，没有古鲁的恩典，就无法获得这种状态。
玛居卜
现在来看看关于这个涅未卡帕三昧状态的妙趣。拿玛居卜为例。既然他确实是玛居卜或者说成道者，那么如前所述，他的智力和自我已经消失，淹没于真理。然而他的心和精体尚在，尽管在另一种意义上，他已经“摆脱”或者说意识不到它们，但是印象却自动地落在他的心上。这些印象是对层面的印象，数量很少；基本上不为玛居卜觉知。因为当“给予知识者”（也就是智力和自我的能力）消失不在时，怎么能够产生知识？然而，心和精体浊体却突然开始运作，这种活动制造印象：玛居卜也正是从这些印象中瞥见（得知）自己的物质存在的。不过，这些印象形成得快，消失得也快；而一旦印象消失，玛居卜便再度失去意识，进入玛居卜亚特状态，沉浸于其永恒极乐。这就是为什么玛居卜在世人眼中就像疯子。如果没有车夫驾驶，任由马横冲直撞的车会是怎样的状态？在上述比方中，“车”指玛居卜，马代表心的浊与精印象，车夫指智力和自我。
赛古鲁
赛古鲁的情况是，在他那里浊体和精体等都保持活跃，尽管其智力和自我都淹没于真理——而这些一旦淹没，便永远消失。赛古鲁保留着浊体和精体，但因他现已成道并与真理合一，该真理带来无上的大知、极乐和大能：这种命运仅仅留给真英雄，也就是成道者。带有这些至大至高能力的赛古鲁完全摆脱了自我——因为其自我已经永远消灭。因此，赛古鲁不是通过自我，而是通过其大知、极乐和大能来运用心——我们世人却用相反标准来评判他，说他像我们一样仅仅用心来工作。
上述“大能”指无限期和无限制的能力（anant Shakti）；
大知是对真理的完美知识（Pūrṇa Jñān）；
极乐是真正的永恒和持久喜乐（Ānand）。
也完全是因为大知、极乐和大能的运作，赛古鲁才让自己的身心承担他人的身心痛苦和业相。
在你们的人心背后是智力。
在赛古鲁的心背后是无限大知、极乐和大能。
心和身，你们和赛古鲁都有。但是你们或者说普通人的情况，以及（哪怕是沉浸于瑜伽三昧的）瑜伽士的情况是，智力和自我依然存在。赛古鲁的情况则不然，其智力和自我已经消灭。这就是为什么圣人和赛古鲁在讲道中经常告诫你们：要消灭自我！这意味着，从你们自身去掉、消除那个妄我（ahaṅkār）！
何为希望？
心会死，摩耶会死，
就连身体也会死，
希望和渴望却不死：
奴隶卡比尔如是说。
希望（āshā）意味着自我，自我的起因是我们的业相。这是因为没有业相，就不会有自我。业相被消除时，自我也自动消失。
所以说，在自我被彻底消灭之前，什么瑜伽、塔帕和佳帕都不管用。这是因为只要自我和智力坚持存在，人就无法在成道之路上前进。必须彻底消灭自我和智力。如果做不到这个，多年的静心、专注、仪轨、塔帕、佳帕等等都徒劳无用。许多大瑜伽士，这些累年苦修塔帕-佳帕、在层面上折腾的可怜家伙，都搁浅在道途中。
因此辨喜才说：“每个时代，证得大知状态的人都为数极少。所以要努力精进，至死不懈。”
