第四十二讲

1926年11月28日  周日  罗纳乌拉

【1926年11月25日，美赫巴巴同大约20名男子和5名女子前往罗纳乌拉。房子已租好。在十天逗留中，相比美拉巴德惯常的严格生活，满德里享受到某种休假气氛。当然，女子们照常隐居，不被男子看见。巴巴在罗纳乌拉头几天的长谈构成这一讲和下一讲的内容。虽然精确的讲道时间和顺序不清楚，但巴巴显然心情不错，侃侃而谈，涉及各种主题。本讲也是全书最长的一篇。—编者】

业相、瑜伽、撒晤斯

对胡须，不应一次又一次地剃剪，而要一劳永逸地拔除，因为剃剪只会让胡须长得更旺，连根拔除则立刻终止其生长。

对于业相，也同样不必像瑜伽士那样只是截断和阻止其生长，而是要连根拔除，彻底消灭，使之永不再生——这就是赛古鲁的工作。

业相的制造、切除与消灭

人的每个言、行、思都实际上制造业相。善的言行思制造善业相，恶的言行思制造恶业相。无论怎样，都制造业相。唯有成道者无业相。除非人有幸获得古鲁的恩典成道，否则这些业相绝不会消灭。

就连多年苦行、念名、持戒并拥有层面巨大能力的瑜伽士，乃至那些达到第六层面者，都无法摆脱这些业相。他们使出浑身解数，只能做到在专注和三昧时不让新业相产生。但那些累年累世积淀的大量业相怎么办？这些旧业相依然存在。瑜伽士虽有巨大能力，却无法消灭之。只有通过成道古鲁的恩典，才能消灭和烧毁这些业相，让他证悟。

既然这些拥有巨大能力的瑜伽士都无法消灭业相，更何况你们这些凡人？你们每时每刻都在进一步累积业相；每个言行思都制造新业相，添到现有的善恶业相上，混合在一起。善言行思制造的善业相，恶言行思制造的恶业相，全部混合在一起，结果造成好坏掺杂，就像人黑白相间的头发。这些业相都没彻底消灭，库存却因新添业相而不断增加。

因此，波斯语中有这样的说法：“如果你征求我的建议，我会简而言之告诉你：别做世间任何事；若不得不做，就去做，但不要在乎结果。顺其自然，不要妨碍正在进行之事。”

为什么要如此避免行动？因为如前所述，你的一举一动都按照相关的言行思，制造善恶业相；这些业相构成道路上的巨大障碍。也曾为消灭这些业相发展了很多不同的瑜伽修炼方法——静心、专注等。这些方法只能阻止新业相形成。换言之，就消除旧业相来说，这些瑜伽完全无能为力。

四瑜伽

有四种瑜伽——行动、巴克提、珞珈和禅那。但每种瑜伽的根本和首要条件，都是舍弃一切世俗执著；之后才是为行道做准备。

1、行动瑜伽指（首先舍弃一切，然后）忘我地、别无所图地工作——服务他人。为人类提供服务而不求回报。

2、巴克提瑜伽指崇拜。舍弃一切，念神（帕若玛特玛）名，在神爱里燃烧自己。

3、珞珈瑜伽指专注。舍弃一切，一心一意专注于神（帕若玛特玛）。

4、禅那瑜伽指“认识你自己”。舍弃一切，控制心；让心想神，从而努力获得大我知识——也就是证悟。

但如我已经解释且现在又讲，这些瑜伽只能阻止新业相形成。过去积累的业相原封不动，没有消灭，仍然是成道路上的障碍。因此，各种形式的瑜伽之道都依然无效，因为都无助于达到目的——获得完美。

那么怎样才能同时消灭旧业相又阻止新业相产生？除了伴随完美圣人生活（satsaṅg 和sahavās），别无选择。让这样的人做古鲁，全心全意地向他臣服。这是最易最好（实乃唯一）的办法，是消灭你全部业相这个几乎不可能任务的钥匙。何以如此？因为真古鲁已经成道，这些成道者就好比“真知熔炉”（jñān-bhaṭṭhī），能够吞噬投入其中的一切——甚至那些亲近他们者。这些灵性熔炉——圣哲、圣人、赛古鲁——都焚毁哪些东西？焚毁那些亲近和服从他们者的业相——各种业相，好的坏的、过去的现在的，全部一切：正如熔炉将投入其中的每样东西——好的坏的，美丽芳香的花朵，臭气熏天的垃圾——统统烧掉，丝毫不管其价值——物质方面或其他方面的。

什么人拥有最大量的业相？罪人！正是为此原因——摧毁最大量、最恶劣的业相，圣人和阿瓦塔才为那些罪大恶极、因而恶业比其他人都更深重的罪人做更多工作。耶稣说：“我要罪人作伴”——也确实让抹大拉的玛利亚这种罪人伴随左右，最终把她转化成大圣。即使目前，巴巴简身边的信徒当中都有那些嗜酒成性者（chaṇḍūlī）和其他生活领域中最恶劣的罪人——这些人自然最容易累积业相。圣人们主动招引罪人，是为了把这些最悲惨不幸的摩耶牺牲品提升到较高层次，以免他们制造更邪恶的业相，落入（业相）魔掌。这其实就是圣人们的工作——更应该说是职责。也是为此目的，他们才放弃享受证悟状态的永恒极乐，用人身下降到这个世界。

伴随这种圣人的满德里弟子（bhakta mandali），理当被视为最幸运者。因为他们伴随古鲁，就有幸让旧业相烧毁，同时不让新业相形成；然而最重要的是，他们能够同时实践所有四种瑜伽——这在任何其他条件下都是绝对不可能的。因为这些弟子已经舍弃了一切——所有瑜伽的首要和根本前提。在舍弃之后，他们首先通过服从古鲁命令，实践行动瑜伽。第二，通过爱与崇拜（他们为之舍弃一切的）大师古鲁和随时听从大师指示，实践巴克提瑜伽。第三，通过日夜思念大师古鲁和总是专注大师，实践珞珈瑜伽。最后，舍弃一切，以便能够到大师身边受教、精通知识、从而迈向真理目标：这样做就是实践禅那瑜伽。

就这样，通过舍弃一切，全心全意向古鲁臣服，始终伴随古鲁，这些弟子就能够做最困难、最不可能完成的任务，也就是同时实践所有四种瑜伽。相比之下，对瑜伽士来说，就连同时实践两种瑜伽都几乎不可能。因为行动瑜伽（以此为例）要求他们做一切事情和任何事情，禅那瑜伽则禁止他们做任何事情，教他们什么都不做。换言之，这两种教导背道而驰，相互“拆台”。

盘点总结这些教导，我们发现：

凡人把善恶业相弄成一团糟；

瑜伽士在表面上消除业相；

成道赛古鲁永远根除业相。

培养圈子需要时间和工作

有关上述事实和即将论述的要点，哈菲兹都有过精彩阐述。稍事休息后，师利继续解释：

现在换个角度给你们重讲同样的故事。

做内在和外在工作时，总是需要某种固定时间（amuk vakhat）和某种明确原则（niyam-rūḍhi）。这对接受“完美”培养的圈子成员来说尤其如此：培养他们达到完美总是需要一定的时间和工作。赛古鲁能够在任何时候让任何人成为玛居卜；但要让某个人成为完美的撒里克，那则需要“时间和工作”。打个比方。将手帕比作心，手帕的皱结代表心的业相。这些业相皱结可用两种方式消除：反方向解开，点火柴烧毁。两种方法的区别是：焚烧会将原手帕同皱结一起毁灭；反方向（解开皱结）方法则既能消除业相，同时又让原手帕完好无损。可把手帕比作你的心，把你自己（手帕主人）比作灵魂（阿特玛）：

你=阿特玛

手帕=你的心

对一个注定成为玛居卜者赐予的大知（证悟），不是给予他的心，而是直接给予他的灵魂。玛居卜的心被烧毁。赐予圈子成员的大知则关乎到心和灵魂。圈子成员在成道后下降，回到世间履行职责时，乃是使用（证悟的）心进行工作。

在时机成熟时通过古鲁的恩典成道。种子（bīj）播下，需要时间成长。这些种子不会提早发芽，到期后也不会拖延。打个具体比方：精液种子被射出；随着时间推移，种子在妇女子宫内逐渐发育成人体；只有发育完整，才会以完美状态（作为婴儿）出生。倘若过早用药物或手术引产，子宫里的东西（胎儿）也会生下来——但不是以完整的而是以不成熟的形体生出，生出的甚至不是活的、而是“无用的”死胎。如果不加干涉，任其遵循自然发育过程，也就是给予适当的时间，就会生下完整成熟的胎儿，而不必用外部手段引产。

我已经在（培养他们获得完美的）圈子成员身上播下种子，这是肯定的。对结果我也同样肯定——这些种子将会发育完整成熟，他们将获得完美：但是只能在时机成熟时！

再打个比方。你们都相信太阳每天早晨都在既定时间升起。有了太阳会升起这个保证；假设你们想让它提早（比如夜间某时）升起。不过，就算你们四处奔跑，同成千上万人一起高喊，催促太阳在深夜一两点钟升起，这种事也决不会发生。太阳决不会出现。

正如你们确知太阳一定升起，但只在早晨适当时间升起那样，当我说那些注定获得完美的圈子成员将会获得完美时，你们也同样应当视之为确定的事实；不过每个人都在适当的时间（获得完美）。可你们却无法保持安静和耐心，因为对谁将成道、何时成道、谁是圈子成员等问题，你们毫无线索，更别说证据了。但这都不是你们的错。因为你们压根不知道是怎么回事。完美种子在谁身上播下？——你们毫不知情，也不会知道，就连你们当中注定获得完美者也不知情。在最后时刻到来之前，甚至你们当中注定获得完美者都绝不会知道。

在这种情况下，唯一的忠告是：全都留在大师身边！甚至你们当中不属于圈子的人（虽然无人知晓详情）也应当这么做，因为如前所述，种子已经播下，不是现在，而是在很久以前，比如说，多年前播下的；尽管被播下种子者对此毫不知情。

这些种子已经播在定将结果的土地里：这个播种必定会结果；种子不是随意撒的；也不是无视环境情况随处乱播的。通常，只有经过艰苦严峻的考验后，这些种子才会结出果实。

正如你们看到图中的点附在圈内，大师的圈子成员同样也附在圈内。他们离不开圈子，因为被（将使他们完美的）大师牢牢掌握着。这个点（成道候选人、圈子成员）绝不可能同圈子失联或脱离。那些入选成道的圈子成员定将成道——即使离大师很远，甚至在地球另一端，无论当时在从事什么工作。

一些诗句

哈菲兹吟道：

在另一首格扎尔中，哈菲兹总结：

内在声音

瑜伽士最多能让心专注，看见（仅仅看见）光；而且只有达到第六层面，才能做到这一点。

至于我们听到的声音——其他人的声音以及我们自己的声音：它是什么，从何而来？

声音从里面七道帘幕内发出，但却很快被听到！注意声音（通过七道帘幕）运动开始和结束的时间，你就会对声音的极快传播速度感到惊讶。就是源自说者内里七道帘幕后，发出后通过另外七道帘幕——如此之多！——进入听者耳朵，最终抵达听者内心深处的我。声音本身是念头的浊形式，念头本身是精微的，承载念头的声音却是粗浊的。但浊与精却不能合一。这是凡人面临的困境。你每天心中都有千万个没有付诸行动的念头——没有通过你的声音（也就是浊形态）表达出来。一般来讲，这些念头只有少数被赋予浊声音形态。尽管如此，这些未转化成声音的精形态念头却发出微弱的光——可被轻易灭除的浅蓝色印象。但这些念头若被赋予浊形式——转化成声音，则获得深蓝色的印象，自然也难以消除。同样，如果欲望（终究都只是念头）涌入你的心，你不通过将之付诸言行而赋予其浊形式，这些欲望也呈现为微弱的淡蓝色；但你若将欲望付诸言行，印象则是深蓝色的。嗔怒制造红色印象。实际上，每个言行思都带来印象。所以（卡比尔）建议：

心猿意马随它去，切勿让身随心走。

就是说，不要把（精）念头和欲望付诸行动，从而赋予其浊形式，因为那会制造更深印象——行动若是邪恶，就会更糟。

如图25所示，对任何事物的强烈渴望（渴望也是欲望的一种形式）都制造绿色——从灵性观点看，这被适当地视为一切颜色中最好的颜色，因为绿色最接近大知大乐大能（Sat-Chit-Ānand）状态。

高级行者类型

瓦隶是内知者（antar jñānī）。

玛居卜是灵知者（Ātmā Jñānī）。

撒里克是神知者（Brahmā-jñānī）。

瑜伽士虽然获得并掌握甚至起死回生的巨大能力，但使用的却是真正知识喜乐能力的幻影。

瑜伽行者（Rāhrav yogi）能够知晓他人的心；甚至能够知晓过去，预言未来。[灵媒和法术士属于此类。]

人体部位的灵性意义

人体最上方的头顶中心点代表梵（brahmāṇḍ）。

前额正中央的眉心（亦称“第三眼”）代表撒里克在帕若玛特玛状态与宇宙之间升降的交点。

腹部中央的肚脐代表世界。

帕若玛特玛本身则超越所有这一切。

玛居卜仅仅享受帕若玛特玛状态的永恒知识喜乐能力。无法使用这些来造福（构成宇宙的）心、精、浊三界，也不能使用大乐大知大能为宇宙里的其他人提供服务，履行职责。与之相比，赛古鲁不但享受神圣知识喜乐能力，而且还积极地用之造福他人。就是说，他从超越状态下降到造物界意识，以便能够通过服务世界来履行职责。

赛古鲁是全知者（sarv-jñānī）；是至高知识、喜乐和能力的化身；因而是自由的。他知道，除了他，什么都不存在。唯有他存在；别的都不存在。他不但享受大知大能大乐，还积极利用这些来帮助世间众生，对世界无意识的玛居卜则做不到。赛古鲁凭借至高知识，完全知道浊、精、心三界的来龙去脉；凭借无上能力为世界提供帮助。但他在世界里，为世界利益而履行职责的过程中，对心、精、浊领域存在的感受却保持超然，不受束缚。因为他整个时间都在享受（处于一切感受之顶点的）终极体验——真乐（Ānand）。

瑜伽士、玛居卜、撒里克和凡人

在这个当口，师利用优美实用的例子来说明成道者和未成道者类型。他说，为了便于解释，就拿大家所坐之处举例：

1、这个房间代表第七层面——大知大乐大能，或者说成道状态。

2、进门后对面墙上挂的三件衣服代表三个至高属性——永恒知识喜乐能力。

3、门槛代表第六层面末端与第七层面始端之间的交点（界线）。

4、屋外六个台阶代表六个层面。

5、地面和周围景色代表外部世界。

随后师利带领全体满德里走到外面，坐到台阶底部的地上，面朝相反方向，背对台阶和房间，继续解释：

世间凡人总是朝这个相反方向看，朝那边的房屋和四周景色看，不知自己背后蕴藏着怎样的永恒知识喜乐能力。因为这些世人被（只是幻相的世界及其环境和牵连的）摩耶魔掌迷住缠住，根本不考虑事物的另一面，即他们背后有什么，更不用说真诚努力去认识它了。因此，他们总是在黑暗中摸索，抓取影子的影子，却错过实质（真理），尽管这个真理及其吸纳的至高知识喜乐能力才是真实存在。更确切地说，除了真理，什么都不实际存在。

瑜伽士（由于之前积累的业相）通过伴随圣人、“阅读”或“聆听”，也就是通过某种方法，在有限程度上了解到这个貌似存在的世界（乃至整个宇宙）的虚妄性，已经舍弃世界，因此不愿意像世间凡人、人类大众一样朝那个（摩耶）方向看。相反，他们把目光撤出那个致命和毁灭性的世界摩耶及其附属物，促使他们这么做的，是想看到（通向真理的）另一个方向都有什么的极度渴望。最开始，他们对这个真理一无所知，更别说实际直接看见了！这种把目光转向实相真理，加上对目标的渴望和精诚努力，使他们能够取得某种进步。其渴望和劳动也逐渐赢得一定的回报，获得对层面的某些知识和体验，藉此一步步上升，就像我们在此所做的一样。

师利边说边转身，逐级登上台阶，走向他和满德里之前就坐的房间。

最终，历经艰巨考验和无数困难之后，这些瑜伽士最多上升到第六层面，并从这个有利角度，实际看见实相真理、永恒光源——正如我们此刻从这个第六级台阶可以看到屋子里面（代表大知大乐大能状态），以及挂在对面墙上的三件衣服（代表成道状态真理的无上知识喜乐能力）。就在这个当口，瑜伽士遇到阻碍，不得不停下。因为该阶段对瑜伽士构成这种极限。他们不得不仅仅满足于看见真理。无法继续通过自身努力前进，只能通过一位成道者的恩典，因为成道者不但看见真理而且与之（永恒光明）合一，因而能够回来履行职责——让他人像他本人那样“体验”真理，帮助他们与真理之光融为一体。

总之，这个第六级台阶（第六层面）是瑜伽士的极限。

现在讲讲成道者的情况。这样的人非常非常少。百万人中只有一个赢得那种无上知识喜乐能力体验。在百万个成道者中只有一人返回履行职责。换言之，成道者分两类：（一）玛居卜；（二）撒里克。

（一）玛居卜是那些成功跨越前面讲的界限（代表第六层面极限的门槛），抵达第七层面成道，同帕若玛特玛合一者。在这种涅未卡帕状态，成道的玛居卜仅仅享受无限喜乐，仅此而已。他们同帕若玛特玛融为一体，体现至高的知识喜乐能力。但其自我意识仅仅涵盖对大我的意识，而非对宇宙及其心、精、浊三界的意识。所以他们意识不到宇宙，无法使用在成道状态获得的无上知识喜乐能力，因而不对世间其他人提供服务。

（二）撒里克-赛古鲁像玛居卜一样证悟成道，但二者状态的区别在于，玛居卜意识不到其身体和宇宙，撒里克-赛古鲁则完全意识到其身体和宇宙。赛古鲁从最高的知识喜乐能力状态下降，又用人身履行对世界的职责，也就是让别人像他那样“体验”。总之，玛居卜因对宇宙没有意识，而仅仅享受极乐状态，无法使用所获得的无上知识喜乐能力；撒里克对宇宙有充分意识，也有责任让别人像他自己那样“体验”与证悟，因而充分利用其（像玛居卜那样在极乐状态获得的）至高知识喜乐能力。

所以，玛居卜和撒里克都能够不仅像第六层面（由第六级台阶代表）的瑜伽士那样看见，而是还实际同大知大乐大能状态合一，获得对该状态的真实体验。一旦通过跨越门槛，进入第七层面——在我们的比方中相当于跨过台阶上面的门槛进屋，就获得对大知大乐大能状态（由房间代表）的真正体验，同无上知识喜乐能力（由挂在对面墙上的三件衣服代表）合一。再说一遍，瑜伽士仅仅看见光源，成道者玛居卜和撒里克则与之合一。第一类成道者玛居卜纯粹享受完美知识喜乐能力状态——在我们的比方中指处于挂在墙上的衣服状态。撒里克在进屋后获得（同三件衣服）合一，体验证悟并持续享受该状态，还能够下降，再用人身承担责任，把别人带向同样的至高状态。

你们看见的这个门槛是极乐状态与人类状态之间的交点。撒里克确立于这个交点，把那些为极乐状态和体验（这在跨越第六与第七层面界限时获得）做好准备者召集到他自己身边；让那些像玛居卜那样注定不下来（回到造物界意识）者留在第七层面状态；让那些他认为其责任是返回世间，像他自己那样带回特选者的人，演完其角色（总之是指他的圈子成员）。他自己在完成职责（让一定数量的人出离世界意识，给予他们终极体验，培养他自己的圈子）之后，就会退身，在第七层面的大知大乐大能状态休息，将责任托付给他为此培养好的圈子成员。如此继续下去。

从上述解释中你们可以看到：真理（极乐状态）就在你们背后，尽管你们世人不愿转身看，反而只是朝相反方向的摩耶看。不过，瑜伽士却愿意并确实精进努力去看背后的东西。他们也因这种努力获得某种回报——体验意识层面；最终看见光源——但即使对这种高级体验，也不建议没有古鲁帮助的行者去争取。那些有幸达到并进入第七层面者——当然这要通过古鲁帮助，跨过所有台阶才能做到——不仅仅看见，而是实际享受那种极乐状态。这些人中，有少数可称之为撒里克的人，又从那种高位下降返回，随意升降。

因此，你们应当不懈地努力培养想见光源的热望，以便最终会赢得那个真知，达到那个永恒喜乐状态。为此目的，要获得一位成道古鲁的保护和适当指导，在他身边生活。这是最易最佳的途径。所有其他方法，诸如瑜伽、苦行、念名、持戒等个人自力途径，都太过艰辛，困难重重，乃至于最后你们还是会被迫寻求成道古鲁的帮助和恩典。没有他的帮助和恩典，你们绝不会达到最高状态和真理目标。总之，趁现在有条件，你们要充分利用古鲁的指导，而不是等到被迫这么做，反正最终还得那样。

关于科学、进化与摩哈普罗来亚

师利结束这些精彩解释后，让人朗读《博伽梵歌》，特别是涉及对古鲁的信爱、喜乐和相关问题的章节。《博伽梵歌》中的阐释和比喻确实很美。从这个话题转到一般性议题，师利继续说：

当今的科学家将不得不接受这样的理论，即一切事物最终都将恢复到原子状态。因为该理论将得到证实。此外，如下理论将不仅在逻辑上得到证明，而且会实际上证明：树的“根”（基或足）在顶部，“头”在根（底部）。

之后师利就海洋、恰塔尼亚和水滴做了一些解释：“由于恰塔尼亚在真理海洋里产生，水滴形成；若干——实际上无数个——这样的水滴形成波浪，若干波浪继而形成浪潮。换言之，恰塔尼亚（生命、觉识）开始时，与原子（石形体）认同；从此逐步升至植物界，采用植物形体，然后升至动物生命形体。最后采用人类形体，从此又继续前进。恰塔尼亚在植物状态时，生长是从颠倒、相反方向，头朝下开始的。”整个过程中，师利通过举起又放下用于写字讲解的石板来具体说明：

“在这个当口，恰塔尼亚从垂直（倒置）姿势进入平卧状态时，受到震惊。又以（四足）动物形体——首先头朝下，用短前足，逐渐头朝上，用变长的前腿——重新缓慢站起。最后，恰塔尼亚采用（能像人类一样站立的）猿猴形体。”师利继续说：

随着这些和其他很多类似理论被证实，奇迹将会发生。一个大奇迹将会发生，全世界都将陷入动荡。因为现在正值一个（以普罗来亚告终的）“劫”末；在此期间，将发生某些变动。这种普罗来亚在过去无量年代曾发生过无数次，在以往不同时期出现的不同阿瓦塔就像极乐（真理）海洋里的水滴。每一位作为单独水滴，在若干时代之后来临的阿瓦塔，虽与其他阿瓦塔互不相涉，但每一位都知道“我是无限的。”就这样，内化与进化彼此跟随，全都产生于恰塔尼亚，经过无数时代之后达到最高状态。再说一遍，在无数的这种“原子”——也就是全都与海洋一体的阿瓦塔——出现之后，摩哈普罗来亚就会发生，之后又一次摩哈普罗来亚，再之后又一次，如此等等。但这一切的意义是，古往今来的不同阿瓦塔，甚至相继发生的摩哈普罗来亚，其实都是同一个，也就是说，都是同一个真理海洋中的水滴，都是同一个光源的光线。

[注：按印度教宇宙论，普罗来亚（Pralaya）通常指一个劫（kalpa）结束时发生的毁灭，一劫长达43.2亿地球年。“摩哈普罗来亚”通常指每隔311.04万亿年发生一次的溶解。]