有限与无限思想
光明（Prakash）=智能=大知（kalnaa）=大有=无限（Khuda）=超灵
黑暗（Andhakar）=想象=无知（na kalnaa）=空无=最有限（jag）=宇宙
在酣眠中：
光明作为光明遍在，却看不见光明，因而处于微黑暗（可以说间接地是微黑暗）；
智能作为智能遍在，却不思想智能，因而处于微想象（可以说间接地是微想象）；
大知作为大知遍在，却不知道大知，因而处于微无知（可以说间接地是微无知）；
大有作为大有遍在，却不感受大有，因而处于微空无（可以说间接地是微空无）；
无限作为无限遍在，却不体验无限，因而处于微最无限（可以说间接地是微最有限）；
超灵作为超灵遍在，却不体验超灵，因而处于微宇宙（可以说间接地是微宇宙）。
在一般醒状态：
光明作为精与浊黑暗（对光明来说）遍在，光明被光明体验为黑暗——精与浊黑暗乃不自然光明；
智能作为精与浊想象（对智能来说）遍在，智能被智能体验为想象；
大知作为精与浊无知（对大知来说）遍在，大知被大知体验为无知；
大有作为精与浊空无（对大有来说）遍在，大有被大有体验为空无；
无限作为精与浊最有限（对无限来说）遍在，无限被无限体验为最有限；
超灵作为精与浊宇宙（对超灵来说）遍在；超灵被超灵体验为宇宙。
在成道者状态：
光明作为光明遍在，看见自身；
智能作为智能遍在，思想自身；
大知作为大知遍在，知道自身；
大有作为大有遍在，感受自身；
无限作为无限遍在，体验自身；
超灵作为超灵遍在，证悟自身。
在一般醒状态（就凡人而言）：
光明（灵魂）把黑暗看作光明（自身）（被体验为光明的黑暗是不自然、不真实、虚假的光明）；
智能（灵魂）把想象（宇宙）思想为智能（自身）；
大知（灵魂）把无知（宇宙）认知为大知（自身）；
大有（灵魂）把空无（宇宙）感受为大有（自身）；
无限（灵魂）把最有限（宇宙）体验为无限（自身）；
超灵（灵魂）把影子（宇宙）体验为超灵（自身）。
总之，在一般醒状态：
1、光明被光明体验为黑暗，黑暗被体验为光明；
2、智能被智能体验为想象，想象被体验为智能；
3、大知被大知体验为无知，无知被体验为大知；
4、大有被大有体验为空无，空无被体验为大有；
5、无限被无限体验为最有限，最有限被体验为无限；
6、超灵被超灵体验为宇宙，宇宙被体验为超灵。
也就是说，在一般醒状态，无限灵魂（光明、智能、大知、大有、无限、超灵）将自己体验为有限身体（黑暗、想象、无知、空无、最有限、宇宙）；主将自己体验为仆。
宇宙无非是居于光明的黑暗；无非是居于智能的想象；无非是居于大知的无知；无非是居于大有的空无；无非是居于无限的最有限；无非是居于超灵的影子；宇宙因最有限而作为水滴居于海洋（超灵）。
也就是说，黑暗（宇宙）原本住在光明（海洋、超灵）的原子（水滴）里；
想象（宇宙）原本住在智能（海洋、超灵）的原子（水滴）里；
无知（宇宙）原本住在大知（海洋、超灵）的原子（水滴）里；
空无（宇宙）原本住在大有（海洋、超灵）的原子（水滴）里；
最有限（宇宙）原本住在无限（海洋、超灵）的原子（水滴）里。
总之，宇宙作为最有限点存在于超灵。也就是说，
黑暗（宇宙）作为一滴水（点、瞳仁）存在于光明海洋；
想象（宇宙）作为一滴水存在于智能海洋；
无知作为一滴水存在于大知海洋；
空无作为一滴水存在于大有海洋；
最有限作为一滴水存在于无限海洋；
宇宙作为一滴水存在于超灵海洋。
从这个无形、未见、未想、未知、未感受、未体验、未实现的微（1）黑暗、（2）想象、（3）无知、（4）空无、（5）最有限、（6）宇宙中，产生了整个精与浊宇宙（天堂、层面、日月星辰、世界）。也就是说，（被体验为光明、智能、大知，大有、无限、超灵的）整个精与浊宇宙只是最有限、无形、微宇宙的结果。该宇宙原本作为一个点（作为无限灵魂的原子），实乃最有限、黑暗、想象、无知、空无。
在酣眠状态，宇宙作为未见（微）黑暗（点），作为未想（微）想象（点），作为未知（微）无知（点），作为未感受（微）空无（点），作为未体验（微）最有限（点），作为未体验（微）宇宙（点）而存在。
在醒状态，宇宙作为光明，作为智能，作为大知，作为大有，作为无限而存在：原本的黑暗成为假光、非真光；原本的微水滴成为假海洋，原本的想象成为非真智能，原本的无限思想成为精与浊最有限思想。原本的空无成为虚妄非真的万有；原本的最有限成为虚妄非真的假想无限。
在成道者状态，宇宙作为被看见的黑暗，作为被思想的想象，作为被认识的无知，作为被感受的空无，作为被体验的最有限而存在。
在一般醒状态，灵魂把微宇宙黑暗、想象、无知、空无、最有限、水滴，体验为灵魂、光明、智能、大知、大有、无限，海洋；把自身体验为微宇宙、黑暗、想象、无知、空无、最有限、水滴。在成道者状态，灵魂把宇宙体验为黑暗、想象、无知、空无、最有限、水滴；把自身体验为光明、智能、大知、大有、无限、海洋。在酣眠状态，根本不体验自身或宇宙。
因此，宇宙实际上只是从超灵（灵魂）中的最有限点（瞳仁）产生的精与浊影子（pratibimb）；只是从光明中的最有限黑暗点产生的影子；只是从智能中的想象点产生的影子；只是从大知中的最有限无知点产生的影子；只是从大有与无限中的空无与最有限点产生的影子。
海洋（光明、智能、大知、大有、无限、超灵）里没有运动、振动、思想时，宇宙作为水滴（黑暗、想象、无知、空无、最有限）存在其中；有运动、意识、振动、思想时，宇宙作为海洋（光明、智能、大知、大有、无限）存在其中（凡人情况）。宇宙实乃幻相、想象、空无。
总之，整个浊与精宇宙（日月星辰、世界等物质、外在、浊宇宙；天堂、层面等灵性、内在、精宇宙）都只不过是空无、想象、无知等最有限黑暗点的产物、扩展与显现。这个最有限点作为原子，存在于大知、光明、智能、大有海洋。灵魂（光明、智能、大知、大有、无限、超灵）把通过这个最有限黑暗点（原子、瞳仁）产生的最有限黑暗、无知、幻影，看作光明、智能、大知、大有、无限。也就是说，本来实际上存在于原子状态的最有限宇宙（想象）被创造成无限的精与浊宇宙（想象）。无限的精与浊影子产生于最有限的黑暗点。
在酣眠状态，光明（智能、大知、大有、无限）是黑暗，黑暗是黑暗。
在醒状态，光明是黑暗，黑暗是光明。
在成道者状态，光明是光明，黑暗是黑暗。
贝拉姆与琐罗亚斯德
在贝拉姆的形体中，存在着浊身体，其后面是精身体，其后面是微身体，其后面是个体无限妄心（妄我、自我），其后面是普遍无限妄心，其后面是无限心，其后面是无限智能。
在贝拉姆那里，无限智能作为无限心，在醒状态进行思想时，同时创造精与浊宇宙及精与浊身体；作为无限妄心，在醒与梦状态进行浊与精思想时，通过浊与精身体，体验浊与精宇宙；在酣眠中不思想（创造之思想）时，精与浊宇宙和精与浊身体不存在，不被思想（体验之思想）。
在琐罗亚斯德那里，无限智能作为无限心，虽然在思想（创造之思想）时，创造精与浊宇宙及精与浊身体，但在思想（体验之思想）时，却不通过精与浊思想（精与浊身体）思想（体验）精与浊宇宙（想象）；而是思想（体验）自身。
无限智能在创造精与浊宇宙及精与浊身体时，不体验宇宙或自身；无限智能在体验宇宙或自身时，不创造宇宙。也就是说，无限心创造（维持和毁灭）宇宙，但是不体验宇宙或自身。无限妄心不创造宇宙或体验自身，但却体验宇宙。无限真心不创造宇宙或体验宇宙，但却体验自身。
无限智能作为贝拉姆和琐罗亚斯德里面的无限心，创造宇宙；但是作为贝拉姆和琐罗亚斯德（即作为无限妄心和无限真心），却不创造宇宙。总之，就贝拉姆和琐罗亚斯德而言，无限智能作为无限心，创造身体和宇宙；但是前者通过身体体验宇宙，后者体验自身。
就贝拉姆而言，无限智能把影子和思想影子的媒介（即把宇宙和体验宇宙的身体）思想（体验）为大有，把自身思想（体验）为空无。就琐罗亚斯德而言，无限智能把影子和媒介体验（思想）为空无，把自身体验（思想）为大有。在贝拉姆那里，无限智能把自身思想（体验）为身体、有限、受限、精与浊。在琐罗亚斯德那里，无限智能把自身思想（体验）为无身体，无限、不受限。总之，无限心
在创造宇宙时，无形无相；
在体验宇宙时，有形有相（精与浊）；
在体验自身时，无形无相。
无限智能通过无形的无限思想，创造宇宙（最有限微原子的无限精与浊形体）；通过精与浊思想，体验宇宙；通过无形的真正无限思想，体验自身。
无限智能（海洋）思想时（运动时），想象（创造、产生）精与浊想象（即精与浊宇宙）和精与浊思想（即精与浊身体）；把自身想象（体验）为身体（泡沫），并且藉此体验想象（宇宙泡沫）。
宇宙本身是一个无限的泡沫；
精与浊身体是附于水滴的泡沫。
总之，在贝拉姆那里，无限心（海洋）把自己想象为身体（泡沫），把无形无限的自己想象为有限、受限、有形——此乃妄想。
在琐罗亚斯德那里，无限心（海洋）把自己思想（体验）为无限（海洋），把身体（泡沫）体验为有限及其体验宇宙的工具。
在贝拉姆和琐罗亚斯德里面是同一个无限心。但在贝拉姆状态，无限心把自己思想成有限、泡沫——此乃妄想；在琐罗亚斯德状态，无限心则把自己思想成无限、海洋——此乃真想。
在石到猿形体中，无限心自然地把自身思想为有限，但这不是妄想，因为在这些形体中，思想不像在人类形体中那样是无限的。在除人类形体之外的所有形体中，心都是有限的——有限的精与浊心；所以说这些形体的有限思想本身不是妄想。然而人类形体的心是无限的，其无限思想本身乃是妄想。所以说其他形体的心是有限（精与浊）心；未成道凡人的心是无限（精与浊）妄心。
在从石到人的所有形体中，无限智能都无限地生产微想象的精与浊形体（即创造宇宙）。也就是说，心作为创造者（维持者和毁灭者）是无限的；作为无限心创造宇宙的所有形体时亦然。但在体验宇宙时，心却是最有限、有限或无限的精与浊心。无形无限的心尽管在石形体中创造了无限的宇宙，但却因这个最有限的媒介（石身体），把宇宙体验为最有限。心间接地貌似成为最有限的创造者。实际上，在从原子到人的所有形体中，创造者是无限的，受造物（精与浊形体）是无限的，造物界是无限的；但是因为最有限的体验媒介，造物界貌似最有限。所以在这个间接方面，无限心
在石形体中，创造最有限的宇宙，体验最有限的宇宙。【因镜面小，只照见人的头发。】
在植物形体中，创造较不有限的宇宙，体验较不有限的宇宙。【镜面较大，照见人的头到胸部。】
在动物形体中，创造更不有限的宇宙，体验更不有限的宇宙。【镜面更大，照见人的头到膝部。】
在人类形体中，创造无限的宇宙，体验无限的宇宙。【整个镜子放在前面，从头到脚照见整个人。】
在石、植物、动物和人类形体中，无限心无限地创造宇宙。但因最有限、较不有限、更不有限和无限的媒介及对宇宙的体验，宇宙间接地显然被最有限、较不有限、更不有限和无限地创造出来。在人类形体中，无限心虽然无限地创造宇宙，但却把自身思想为有限，把自身创造的显然有限的宇宙体验为无限——这是因为业相造成的妄想使之虚妄地把自己思想（体验）为有限和乌有，把身体思想（体验）为自己和一切。
就贝拉姆而言，无限心仅仅创造（他的）身体及其当时通过该身体所体验的宇宙部分。无限心根据对宇宙的体验，间接地把其创造的宇宙看、闻、听、感受、认识、体验为有限。就大瑜伽行者而言，无限心把自身感受、认识、思想、体验为整个宇宙的创造者；却不体验自身。就成道者而言，无限心同样知道自己是整个宇宙的创造者；却把宇宙体验为自身的影子（想象）；而且体验自身。就成道者而言，无限心虽然知道自己是整个宇宙的创造者，却又同时看见、认识并体验到自己超越身体和宇宙。
无限心有三个状态：
1、不创造也不体验宇宙；
2、创造宇宙；
3、体验宇宙。
成道者超越了这三个状态。
a. 凡人感受并且说：“神是宇宙的创造者。”他体验宇宙，却不体验自身。
b. 大瑜伽行者感受并且说：“我是宇宙的创造者。”他体验宇宙，即他仍在做梦，仍在幻想。他不体验自身。
c. 成道者感受并且说：“整个世界来自我。我在万物中，但又超越宇宙，超越万物。”他不体验宇宙。他体验自身。
【大瑜伽行者处于有形体的伊希瓦（Īshwar）状态，成道者处于有形体的帕若昧希瓦（Parameshwar）状态。】
在有意识与醒状态：
a. 成道者随时随意体验整个精与浊宇宙（层面、天堂、日月星辰、世界），却不视之为真实，不享受之。他体验宇宙是为了提升其中的众生，为了他人的拯救和进步，为了一切万物的利益，而不是为了自我享受。他把自身体验为整个宇宙的创造者，把自身体验为大我、超灵；把整个宇宙（精与浊、灵性与物质）体验为影子、想象、空无。
b. 玛居卜（Majzoob）或者说完美瑜伽行者不把自己体验为宇宙的创造者；不像瑜伽行者或大瑜伽行者那样为了自我享受、也不像成道者那样为了拯救他人而体验宇宙。他体验大我；却不为他人的利益而下降到低层面。
c. 大瑜伽行者随时随意体验整个（精与浊）宇宙；视之为真实；实际上为自我享受而享受之。他不体验自身（大我）。
d. （行道的）瑜伽行者体验精宇宙（一些部分），但不体验全部宇宙，也不体验自身（大我）。
e. 凡人只体验浊宇宙（一些部分），但不体验精宇宙，也不体验自身（大我）。
成道者（指证悟大我亦即进入涅未卡帕三昧之后，又回到宇宙、影子、想象之低层面，帮助他人证悟大我、进入涅未卡帕三昧和逃脱想象者）创造宇宙时直接是韦希奴（Vishnu）；体验宇宙时是大瑜伽行者；体验自身时是完美瑜伽行者或者说玛居卜；因而是真正的撒里克，导师（Acharya）。大瑜伽行者可以是韦希奴，但不可以是玛居卜；玛居卜不可以是韦希奴或大瑜伽行者。然而成道者可以是韦希奴、大瑜伽行者和玛居卜。
作为人，无限智能无限地创造、却不认识（体验）宇宙；不感到宇宙是想象，或来自其自身，或自己创造了整个精与浊宇宙。在有意识醒状态，仅仅体验浊宇宙，一次一部分（尽管是无限地体验）。作为人，无限智能不体验自身无限（没有证悟自身），不体验宇宙只是其自身的想象和影子；认为自己是浊身体。
作为行道者（瑜伽行者），无限智能无限地创造、却不认识（体验）宇宙；不感到宇宙是想象，或来自其自身，或自己创造了整个精与浊宇宙；在有意识醒状态，随意体验浊宇宙的任何部分（一次一部分），体验精宇宙前三个层面的任何一个。作为行道者，无限智能不体验自身无限（没有证悟自身），不体验宇宙只是其自身的想象和影子；认为自己是精与浊身体。
作为悉地瑜伽行者（Sddhi yogi、Kamil、Wali），无限智能无限地创造、却不认识（体验）宇宙；在有意识醒状态，随意体验浊宇宙的任何部分，体验精宇宙前五个层面的任何一个。作为悉地瑜伽行者，无限智能不体验自身无限（没有证悟自身），不体验宇宙只是其自身的想象和影子；认为自己是精与浊身体。
作为大瑜伽行者（Kamil、Wali），无限智能无限地创造、并且认识（知道）宇宙；感到宇宙来自其自身，但感受不到宇宙只是其自身的想象或影子；在有意识醒状态，随意体验（享受）浊宇宙的任何部分（一次一部分）及精宇宙的任何部分（一次一部分）——精宇宙有六个层面，第七层面在大我、大心、超灵里。作为大瑜伽行者，无限智能不体验自身无限（没有证悟自身），不体验宇宙只是其自身的想象和影子；认为自己是浊与精身体。
作为圣人（Sant、Akmal、Pir），无限智能无限地创造、并且知道（了解）宇宙；感到宇宙来自于其自身，还感受到宇宙是其自身的影子和想象，但却为了他人的利益，为了拯救他人而体验宇宙，以便把他人从低级物质层面吸引到高级灵性层面。作为圣人，无限智能不证悟大我或进入涅未卡帕三昧，因为知道如果这么做，自己就会成为玛居卜，而无法像成道者那样下降到层面，为拯救世界而服务；在有意识醒状态，体验浊宇宙的任何部分（一次一部分）和精宇宙的任何部分（一次一部分）。但这种体验不像大瑜伽行者那样是为了自我享受，而是为了他人的利益，因为圣人知道这些层面同样也仅仅是想象的结果。作为圣人，无限智能不体验自身无限（没有证悟自身）。
作为成道者（Mukammil、Faqir），无限智能无限地创造、并且知道宇宙；感到宇宙是想象，来自于其自身。感受并知道宇宙是其自身的创造。在有意识醒状态，随意随时体验浊宇宙的任何部分和精宇宙的任何部分。但他体验浊和精宇宙是为了世界利益（如圣人那样）；不是为了自我享受（如大瑜伽行者或瑜伽行者）。圣人与成道者的区别是，前者尚未证悟大我；否则，二者在其他方面都一样。作为成道者，无限智能知道自身无限（证悟自身），知道宇宙是其想象。认为自己无身体。
总之，
作为人，无限智能随意体验浊宇宙的任何部分；但不体验精宇宙的任何部分，也不体验自身。
作为行道者，无限智能体验浊宇宙的任何部分，体验精宇宙前三个层面（部分）的任何一个；但不体验自身。
作为悉地瑜伽行者（瓦隶），无限智能随意体验浊宇宙的任何部分，体验精宇宙前五个层面的任何一个；但不体验自身。
作为大瑜伽行者（瓦隶）：无限智能随意体验浊与精宇宙的任何部分（为了自我享受）；但不体验自身。
作为圣人（辟尔），无限智能随意体验浊或精宇宙的任何部分（为了他人利益）；但不体验自身。
作为成道者，无限智能随意体验浊和精宇宙的任何部分（不是为了自我享受，而是为了他人利益）；并且体验自身。
