第四个层面
第四个天堂
获得浊体之后，吉兀阿特玛不可能
在进化意识中后退到更低的意识状态。
谁都不会失去通过进化所获得的意识，
所以一个人也不会倒退回动物形体，
虽然作为鬼魂，他可能会暂时附体动物，
或作为术士（魔法师），他可能会变成动物。
然而，第四层面的人类吉兀阿特玛则是个例外；
他会一直后退到石头意识，
但他只有滥用巨大能力时才遭毁灭。
第四层面的能力在性质上是神圣、无限的，
一切的超自然能力（siddhi）都从第四层面展现。
瑜伽士把这些神圣能力称作Riddhi-Siddhi，
Kundalini能力——蛇力，
即缠在希瓦（Shiva）颈上的眼镜蛇。
第四个层面和四个天堂
实际上位于精界和心界之间。
在这个层面的行者总是有堕落的危险，
因为他位于能量（能力）的精界
与心（思想、情感、欲望）的心界之间。
第四层面的行者实际上
站在精界与心界之间，一只脚在一个界，
他接触到两界，立足处极不可靠。
在这个危险阶段的行者
有一半精业相，一半心业相，
也就是说，他意识到自己陷于两界之间，
被分裂：一半能量，一半心。
在赛古鲁注视（nazar）下的第四层面行者
是安全的，不会堕落，
尽管立足处仍然很危险。
这种行者在梵语里叫做Mahayogi——大瑜伽士，
他主宰着无边的能力。
大瑜伽士有能力做任何的事情，
却没有神圣知识（Dnyan）
来控制他所掌握的能力。
他离心界的第五层面是那么近，
但他却不能够控制自己的心
（思想、情感、欲望，感情）。
如果至师引领着行者
通过无限能力的第四层面，
全能的瑜伽士便受到制约。
只有在极其罕见的情况下，一个人才滥用能力
并堕落为石头，
但这曾经发生过，并且确实会发生。
是暴躁（jalali）型的大师把瑜伽士击倒，降为石头；
而温和（jamali）型的大师则抑制或拿走能力。
第四层面的能力非常之大，
任何滥用都将产生可怕的后果；
正是对滥用本身的反应
强大得足以把大瑜伽士
打回石头意识。
这个曾自感极其伟大，极其无限强大的人
现在躺在地上，仅仅把自己看作一块石头。
他全然崩溃。
这个曾在一切情感的峰巅，强烈地思想的人
现在其思想几乎是零。
这种堕落几乎总是被赛古鲁的引领所阻止，
但如果大瑜伽士拒绝被引领着
通过第四个层面的四个天堂，
那就可能出现对无限能力的滥用。
极少数的瑜伽士能够靠自身的努力
跨越第四层面的门槛
并进入心界，但少数人则能够做到。
第四层面的行者
在梵语中被称作“库巴”（Kuber），一切财富的拥有者。
库巴是一切的拥有者；他拥有一切，
除了神圣知识和神圣喜悦。
他的喜悦不是无限的；
那是Suryaloke的全部辉煌，
他的辉煌是他的无限能力。
在印度人们说库巴的房子总是满满的，
意思是说他的宫殿充满财宝。
在地球上任何时候都有56个这样的库巴；
他们在灵性等级（Spiritual Hierarchy）中是能力的主宰。
在第四层面，库巴有7大能力（Riddhi-Sihhdi）
和无数的小能力（siddhi）
第一大能力是库巴能够起死回生，
包括人和动物。
第二大能力是库巴能够创造其它的世界
（其中的所有宇宙、众生和万象），
第三大能力是他能够毁灭其它的世界。
库巴的第四和第五大能力是
他不仅能够知晓所有的有浊意识的心
和第一、第二、第三精层面的行者的心，
而且库巴还能够影响他们所有的人。
第六大能力是库巴
甚至能够影响因陀罗和诸天使的心；
用第七大能力，库巴能够控制
因陀罗和诸天使，并且按照自己的意愿指挥他们。
诸神和诸神之王都屈服于库巴的能力。
库巴获取无限的大能和无限的能力，
虽然其中有七个主要的能力，
同理，摩耶也有包含着七大欲望的
七个主要能力。
因此，感受到情感和欲望的全力冲击的库巴，
也感受到一切的淫欲，一切的贪婪，一切的仇恨，
一切的傲慢，一切的自私和一切的妒嫉。
由于库巴掌握着七大欲望所包含的一切能力，
却没有心理能力来控制自己的心，
控制自己所欲的东西，
因此这是极其危险的。
库巴必须被赛古鲁或第五层面的行者所监视，
否则他一定会按欲望行事
因为他充满了各种欲望；
赛古鲁所制约的是他的心（思想），
不让他产生满足欲望的念头。
若是库巴想满足任何欲望，就会兑现；
若是他想创造或毁灭世界，则立刻开始实现；
必须制约他的心。
库巴的处境极其危险，
这是因为他充分地感受到欲望和情感的强度。
若是一个人感到一切的欲望，他就会创造一个新世界；
若是一个人感到一切的嗔怒，他就会毁灭这个世界；
若是一个人感到一切的贪婪，他就会占有这个世界；
若是一个人感到一切的仇恨，他就会破坏这个世界；
若是一个人感到一切的傲慢，他就会控制这个世界；
若是一个人感到一切的自私，他就会把世界上的一切据为己有；
若是一个人感到一切的妒忌，他就会拿走世界上的一切。
因为库巴具有无限的大能，所以他能够做任何的事情；
对于他没有不可能的事情，
没有人比他更有能力。
有时候库巴统治着天堂和地狱，
并且让死人借尸还魂。
正是这些第四层面者
通过让自杀者附体于人和动物
而在世界上制造小混乱；
自杀者的鬼魂附着于生者，
骚扰着人和动物。
库巴生活在能力的顶峰，
但他也因自己的成就而处在欲望的顶峰，
Kundalini上升，以获得Riddhi-Siddhi。
因此库巴时刻都生活在堕落的危险中，
毋庸置疑，他是强大的王，一切能力的主宰，
但他也是活着的最危险的王，
因为他能够毁灭世界。
知道自身危险的库巴，不会使用其能力。
库巴是拥有全能的财宝的人，
因为没有什么对于他是不可能的，
所以他被称作超自然力量之王，
有能力做任何事情的王。
第四个天堂，Alm-e-Mahfuz，受保护的世界，
实际上在第四层面
并且有四个部分。
每个部分都是一个（第四层面的）意识状态，
充满能力和诱惑；
在每一步（kadam）库巴不是被能力诱惑，
就是被诱惑物所诱惑。
这四个部分是灵性道路的最有诱惑性的部分，
因为每个部分都充满了能力，
而库巴则充满要使用能力的欲望。
能力是第四层面的秘密，
是库巴本人的秘密；
如果能力被保密
且不被用于自私的目的，
它会成为进一步前进的媒介。
在穿越第四层面时
丝毫不使用其能力的行者
进入心界，安全和与神为友的第五层面。
不过，用能力利益他人且毫不利己的人，
则全部绕过第五层面；
他直接进入心界的第六层面，看见至爱的世界。
库巴站在至爱的门槛，Astan-e-Janan，
召唤他用能力帮助他人的正是至爱，
引诱库巴的也是至爱。
如果库巴必须使用其能力的话，
那必须是出于对至爱（Janani）的爱。
但由于他在跨越门槛时，
看不见至爱，且立足点极其危险，
库巴总是陷于他自己的欲望与至爱的愿望之间。
在第四层面的人
有一个特殊的身体特征，
要当心他们的扫视。
库巴的眼睛注视很有穿透力，
他的注视很有深度。
如果库巴盯视任何东西，即使只有一分钟，
它也会碎为尘土！
因此库巴的眼睛总是飘忽不定。
他从不盯着看任何物或任何人
（甚至因陀罗都不敢与库巴对视）。
库巴眼睛的飘忽是出于骄傲，
这个大王的眼睛扫视着自己的巨大财富，
扫视着自己的王国，
因为他为获得了无限能力而骄傲。
库巴的骄傲是占有一切的骄傲。
Alm-e-Mahfuz是精界的最后一个天堂，
它被称作“受保护或被保证的世界”；
无限的能力得到保证，
库巴能够做任何的事情——善的与恶的，
但他却没有神圣的知识。
所以赛古鲁总是保护着这样一个人，
不让库巴滥用其强大的能力，
但后者却把能力掌握在手中。
正是因为赛古鲁所给予的保护，
第四个天堂被称作受保护的世界。
无限能力的秘密
也被赛古鲁严加防范着。
能力即秘密——精界的秘密，
诸天堂则提供了对一切秘密和诱惑的享受。
第五个层面
第五个天堂
在精界的行者与其精体合一，
精体由精业相所组成：
他通过精体用精业相
体验精层面和天堂。
在体验完整个精界之后，
第四层面的行者
（他有一半的精业相和一半的心业相）
向前进入心界，第五层面。
进入第五层面时，行者的稀薄的精业相
转化成至微（fine）的心业相，
行者体验到他与其心体（心）合一。
虽然行者完全有心意识，但他仍然
保留着其精体和浊体——
作为第五层面的人他已经不再意识到它们。
他像有浊意识或精意识的人一样有肉身，
但他不是身体或能量的化身
而是心的化身；对于他自己，他乃是心，
精与浊是心的影子。
思想的第五层面在梵语里叫希瓦洛克（Shivaloke），
毁灭者希瓦的世界。
希瓦被指称为第五层面，因为他
不是世界的毁灭者，而是心本身的毁灭者。
第五心层面的有心意识的行者
控制着一切人的思想；
他们毁灭其他人的浊业相和精业相。
在印度人们说希瓦毁灭心；
这意味着他毁灭心的局限，即业相，
膜拜希瓦的人即膜拜不受限的心（Unlimited Mind）。
正如库巴（Kuber）是第四层面者的称呼，
希兀（Shiv）是第五层面者的称呼。
据说那些知者们说库巴和希瓦是朋友。
（如果库巴的眼睛有一刻停止飘忽，
那是在他朝向心界
并看见他的朋友希兀的时候。）
第五和第四层面相互非常接近，
第五层面的行者希兀
抑制着第四层面的库巴。
心属于心界且有两个部分；
每一个部分都包括了心的个体和宇宙方面，
心的有限和无限方面。
心界也由两个部分所组成。
第一个部分，第五层面，充满思想：
善的，恶的；高的，低的；物质的，灵性的；自然的和不自然的；
各种各样的思想以及它们的反面。
心界的第二个部分，第六层面，
充满情感：敏感，欲望，感情与渴望，
各种各样的情感以及它们的反面。
希兀，第五层面的行者，意识到对思想的主宰
并且是心本身的思想部分的主宰
（正如库巴的心能够战胜任何人那样，
希兀能够智胜任何人，包括库巴。）
精界和整个宇宙的一切个体心的
第一个部分（思想和思维）
都处于第五层面行者的控制之下。
只要希兀愿意，他能够在一个人的心里制造任何的思想
（他能够改变思维），无论它是精还是浊心；
这是他的主宰。
作为主宰的心（master mind），希兀还同时能够
牵制其他个体心的思想或思维。
这样希兀能够施展奇迹
——通过在有精意识的瑜伽士心里制造这种念头；
但他不这么做；事实上他禁止奇迹。
为什么？因为奇迹干扰神的计划。
因为希兀知道神的计划，
所以他不希望干扰
对某个进化或内化中的吉兀阿特玛的总计划。
这样一个有心意识的人经常制止奇迹的发生——
通过在拥有施奇迹的能力（siddhi）的瑜伽士的心里
以及在渴望奇迹的世俗人心里制造相反的念头。
第五层面是灵性知识（gnosis）的层面。
第五层面的行者在波斯语中叫做Arif，知者（熟悉者），
因为他处于Marefat（神的知识）的内在状态。
但Arif不将自己认同于大知（Dnyan）；
也就是说，Arif知道神，但他不（像库特博那样）是大知本身，
他只是一个知者（gnostic）。
第五层面是神光（模糊觉照-glimmering illumination）
和真醉（爱之美酒）的层面；
喜悦真正的醉人，以至于它就被称作灵魂的极乐。
行者融入其灵魂极乐里，享受着永恒的音乐（Eternal Music），
在吠檀多里这个音乐是BrahmaNad——神的声音（the Voice of God）。
在第五层面，灵魂异常清晰地听见上帝的神圣之言（Divine Word），
Aum或Ahur的无限声音，
并陶醉于它的无限美妙的音乐里。
这个无限声音或无限音乐
就是在本初被听见的神的声音
（等同于小鸡听见的声音）。
第五层面行者的眼睛半睁着
他从希瓦的居处视见
下面四个层面及其天堂
与整个浊界及其诸宇宙。
希兀的眼睛半闭着，
这表示向能量关闭，向心的思想部分敞开，
但却尚未向心的情感部分打开。
心体验即“视觉”，心意识即“见”；
用心视觉，希兀看见一切的浊实体和精实体，
他控制着所见的一切。
第五天堂和第五层面是同一个，
行者相当安全，
这意味着他不可能陷入天堂或者堕落。
不过，库巴却会堕落并失去一切，
但希兀制约着他，帮助库巴避免堕落；他们是朋友。
希兀不需要保护；
他遵照神的计划（这在本初已经想出），
它包括了对第四层面的那些人的保护。
第五层面的人被称作希兀，
因为他肯定是在成为希瓦（成道）的状态，
对于他已没有失去那个肯定性的危险。
成道是希兀的无疑的命运，
第五层面的行者知道这一点。
第五层面的行者也被称作瓦隶（Vali），神的朋友。
他与神是朋友；瓦隶知道神，
他熟悉神，他听见神说话。
瓦隶若是生气，他比库巴更危险，
因为他能控制诸心。
如果瓦隶陶醉于听神音，
在任何情况下都不应打扰他。
瓦隶通过有精意识的人来利用能力，
如果他不高兴与被打扰，他能够伤害任何人——
通过影响瑜伽士们去使用他们的超自然能力。
当瓦隶通过伤害渎神者或无知者
来展现怒火时，
希兀便显现为毁灭者——希瓦！
一个人应该记住：瓦隶是神的朋友，
但不一定是人的朋友（尽管他帮助人类）。
在神的朋友中间一个人应该小心，
并在瓦隶陶醉于其灵魂的极乐时，
与瓦隶保持距离，不要打扰他。
第五个天堂，Alm-e-Israr，是秘密的世界
这里所有的秘密都被揭示与掌握，
因为它们属于心的性质——
无限的且无限地思想的心。
在这个天堂里存在着心的知识，
一切的秘密都包含在原始火Tej里。
Alm-e-Israr属于纯火。
它是秘密的世界，
对这些秘密的知识
包含在这个天堂的火焰里。
成为纯心的人，惟有他才能够思想这些秘密；
这些秘密涉及到无限思想和无限思维，
它们显现在本初神最先思想的时候。
纯心能够回到本初。
在本初神有了思想；
随着第五层面的人获得对神的视见，他知道这一点。
第六个层面
第六个天堂
心界的第六个层面
在梵语里叫Brahmaloke——神的世界，
达到这个高层面的人被称作“凯莱希”（Kailash）。
当第五层面的行者希兀到达第六层面时，
他就变成凯莱希，并掌握了心的第二个部分，情感领域。
凯莱希是心的主宰；
在Brahmaloke存在着每一类的情感——
悲哀与喜悦，分离与结合，
热情与失望，一切的渴望。
行者获得对所有这些情感的控制，
与心的这个部分成为一体。
他获得对情感的主宰，从第六个层面
继续体验整个心界。
他成为心本身，情感本身；
他创造或限制其他人心里的欲望——
通过控制第一精层面至第五心层面行者的情感
和世界上一切有浊意识的吉兀阿特玛的情感。
在苏非教里第六层面的行者被称作辟尔（Pir），爱者。
情感是心的最强大方面，
感情是心的最强烈部分。
辟尔能够创造或限制任何的情感
并且指导纯情感的释放——通过爱。
第六层面的行者摆脱了业相，
却保留着它们的心体印记。
他见神时，眼睛是闭着的；
辟尔在自己的内里见神，
并通过在他之下的五个层面和浊界
在万人万物的内里见神，但他尚未与神合一。
他没有与神合一，因为他把自己看作心，
创造了心、精、浊界的心；
他仍处于二元的领域。
辟尔与神面对面
并强烈地渴望与神结合，
但他却不能（离开帮助）亲证神，
他承受着分离的无限痛苦。
这种无限地渴望结合的精神痛苦
是在二元中对神的爱的最高表现。
面对面地见神这个感受
是心灵的最高情感。
由于摆脱了业相（尽管被印记所模糊） ，
第六层面的行者享受着自由精神的生活，
逐渐地在爱中与神合一。
第六个天堂被称作Janani，
神圣至爱的居所。
第六层面的行者已经进入那个居所，
因为第六个天堂离第六个层面近得
几乎是同一个。
第六个层面的体验属于完全的见，
这种见属于第六个天堂里的无限视觉。
该无限视觉是第三只眼的视觉，
它看见神（神的本来面目）无处不在。
第三只眼被称作Divya Drashti
它是神目（Divine Eye）。
当行者在第六个天堂时，
这个神目仅仅看见神，看不见造物界；
在神圣至爱的居所，一个人仅仅看见神。
第三眼只有在第六个层面打开，
这时幻相的诸面纱被撕破或烧掉
以便行者摆脱业相
却保留印记。
浊、精和部分心意识的业相面纱
必须被揭去，一个人才能进入这个居所，
看见神圣至爱的美。
第三只眼在人心里未打开。
在穿越诸层面时，它不发展；
内化是内在意识的发展，
这只眼在第六层面上打开。
当一个人有浊意识时，
浊肉眼以圆曲线的形式
看世界和宇宙里的浊事物和生命。
当一个人获得精意识时，他有精视觉；
浊眼则闭着（与浊性脱离联系），
心眼，第三只眼，未打开
（与心现象，思想，没有联系）。
精眼在能量领域里
看精界和不同精天堂里的精生命，
并把它们看作能量领域。
当一个人获得心意识时，他有心视觉；
浊眼和精眼闭着，
心眼看见心层面和天堂，
其他的心生命，主宰的心或大天使。
这个心视觉属于思想和情感领域，
且看见思想和情感领域里的其他生命。
在第六层面，Brahmaloke，
第三只眼在无限的造物界里无限地见神；
在第六天堂，Janali，
第三只眼仅仅在神的无限性中见神。
也就是说，在第六层面的天堂里，
行者看见实在（Reality），
宇宙幻相消失。
这个视见是至福的（他看见神无处不在），
如果行者停留在第六个天堂，
他便处于真福状态（融入这个视见里）。
第三只眼潜在于每一个人的心里；
它一直在那儿，但未打开。
常人不能见神，
因为他有浊意识，并看见物质。
有精意识的行者不能见神，
因为他有精意识，只看见能量，
第五层面的行者不能见神，
是因为他有心意识，并看见思想。
尽管在第五个层面，希兀渴望见神。
他渴望见希瓦！见韦希奴！见梵天，
见伊希瓦和帕若玛特玛！
没有人能看见神的真面目，
除非从潜在于心里的、未打开的神目上
彻底去除与烧掉七层面纱
（类似于解除绷带）。
当这些面纱被揭去时
人成为无限地见的那只眼睛。
因此凯莱希从最高峰看见希瓦，韦希奴，梵天，
伊希瓦和帕若玛特玛——他看见大有。
从第六个层面上行者看见大无海洋，
从第六个天堂他看见大有海洋
以及其中的一切小有与小无水滴。
神目在梵语中被称作Prabhu Drashti，
它是神心（Divine Mind）的眼睛，
神心即阿瓦塔和赛古鲁的无限心。
神目，Prabhu Drashti，
与第三只眼，Divya Drashti，并无区别，
但其视见体验却不同。
神目把万物看作神，看作大我。
第三只眼在神里看见万物，
而不是把万物看作大我，也不能在神里看见自己。
成为神目的第三只眼
有七层面纱（七层蒙眼布）
它们阻止它打开与见神。
一层面纱由浊业相的质料构成，
四层面纱由精业相的质料构成，
两层面纱由心业相的质料构成
（尽管遮盖神目的第六层面的面纱本身非常微薄透明）。
内化的过程就是为了揭开层层面纱。
这些面纱最难去除
因为它们构成了个体吉兀阿特玛的身份——
当他经历进化和内化的时候。
吉兀阿特玛的身份，以及他与三界的认同
完全是心的产物，
心就是他在第六层面上所成为的东西。
在第六层面上，神目
被最后和最薄的二元面纱所覆盖，
心本身在其透明中。
透过这个极其微薄的面纱
（它是幻相的所有面纱的一个印记）
该无限视觉看见神无处不在
（此时一切的二元都是透明的）。
最后的面纱即第三只眼本身，
当这个极其微薄的二元印记最终被揭去时，
灵魂本身成为神目——Prabhu Drashti。
正是在涅槃的无限真空里，
第三只眼消失于真无。
它随后在涅未卡帕里转化，
把大有看作大我，看作“我”——看作Ahm。
在涅未卡帕里，灵魂亲证自身的实在，
并成为Prabhu Drashti，超越中的上帝的眼睛，
并且从超越状态视见神。
从第六个层面Brahmaloke上，
神目看见超越中的无限上帝，
在第七层面Vidnyan Bhumika上，
神目成为上帝的眼睛。
伊希瓦是神。神作为创造者是梵天，
神作为维护者是韦希奴，
神作为毁灭者是玛亥希；
然而，神作为伊希瓦是如何创造、维护与毁灭的呢？
通过他的神目，他的神视。
当梵天创造时，他睁开神目，见宇宙；
当韦希奴维护时，他见万物和诸世界；
当玛亥希毁灭时，他闭上神目。
这就是作为有意识的无限无意识的
阿瓦塔和赛古鲁的体验：
他们从不睡眠，从不对诸世界和其中的万物
闭上他们的眼睛；这是他们的纳扎（nazar）。
第六个天堂叫Janali，神圣至爱，
因为在这个状态一个人实际上视见至爱
神的爱得以充分地显现。
在Janali——爱的天堂——里，
辟尔看见神的无限光辉，Noor，
这个光辉属于神的原火Tej。
随着辟尔专注于该无限光辉，
他渐渐地融入原火，
因为他在爱的火焰里燃烧。
这种在爱中的燃烧是幸福的，但也是极其痛苦的
因为辟尔无限地渴望与神合一。
瓦隶渴望看见神的真实面目，
而辟尔则渴望亲证神的真实面目。
田心译自The Nothing And The Everything by Bhau Kalchuri,1981
