头脑无法认识灵性
要想了解灵性认识的不同途径，最好是通过对灵魂与物质进行初步的区分。认识物质有物质方法，认识灵魂有灵性方法。物质是通过头脑（智力）处理不同感官提供的数据来认识的；但是灵魂却只能通过灵魂本身来认识。这种不用任何工具或媒介就能享受自知的最高认识形式，是极为罕见且最难达到的。认识灵魂的最好方法是通过心灵，而不是通过头脑。
物质概念不适合灵性
头脑习惯于处理物质事物，通过智力来认识物质对象的驱动力来自于淫欲和贪求。当头脑转向灵性问题时，也会遵循它所习惯的方式，并在这个过程中使用它为理性认识物质事物而发明的概念。不过，这种认识灵性问题的方法注定要失败，因为智力为认识物质事物而发展的所有概念都不适合认识灵魂。这就好比试图用耳看或者用眼听。头脑倘若试图独立于心灵去认识灵魂，就必然会使用物质世界的类似方法；这不可避免地把灵魂视作头脑的一个对象，但事实并非如此。
头脑与心灵的冲突
头脑方法以感觉为基础，通过推理证明得出结论。与之相比，还有更直接的直觉领悟价值的心灵方法——这些价值随着一个人经历各种世间体验并且开始专注于获得灵性认识，逐渐地在生活中实现。在大多数人的生活中，头脑与心灵势不两立，两者之间的冲突造成混乱。而以自身方式感受生命一体性的心灵，希望通过爱、奉献和服务的生活来实现自己。心灵热衷于给予不是索取，其驱动力来自最深处的精神冲动，通过内在生活的直觉感悟来表达自己。心灵不关心头脑在处理物质对象时所寻求的证据或理性确证。在对物质世界的客观处理中，头脑充满了多样性和分别性的经验，从而助长以自我为中心的倾向，这些倾向在人与人之间制造分裂，让人变得自私贪婪。通过内在体验感受到爱光的心灵，瞥见灵魂的一体性，因而通过自我奉献倾向来寻求表现，这些倾向将人与人团结起来，让人变得无私慷慨。所以在“内在声音”同基于生活表面的“理性发言”之间，必然会存在冲突。
头脑渴望确证
头脑对心灵领地的侵占，是通过要求确证作为先决条件，而且在释放爱之前必须满足这一条件。然而爱如果不是自发的，就什么都不是。爱不能是推理的结论，不是讨价还价的果实。如果你在付出爱之前，想要确定爱的对象，这只是一种自私的算计。例如，很多人为了能够爱我，想要首先确定我的神性。也就是说，他们希望我通过施展奇迹，用客观证据来证明我的灵性地位。这种确证往往障碍而非帮助释放最高形式的爱——这种爱根本不关心会从爱的对象那里得到什么。
理性确信阻挠爱
当头脑试图（通过客观确证或奇迹作为灵性认识的辅助）寻求确信时，乃是在侵占本应属于心灵的领域。当一个人想要确保客观世界中的明确和有形结果时，证据就变得重要。即使我们假设某个人通过奇迹之类的客观证据获得对上帝存在的理性确信，那也未必能解放他的心灵。他因这种冷漠启示而可能给予神的效忠要么是出于惧怕，要么是出于责任感。无拘无束的爱不可能产生于建立在头脑所及事物上的确信。没有爱之处，就没有存在的喜悦和美好。事实上，神作为爱的海洋在本质上是头脑无法理解的。必须通过爱而不是对奇迹的追求才能认识神。这就是我不向最亲最爱者施展奇迹的原因。我宁愿没有跟随者，也不会利用奇迹来向人证明我的神性。的确，人们在爱我的时候，经常会产生前所未有的灵性体验；这些体验旨在帮助他们进而敞开心灵，而不是为了满足头脑对理性确信的渴望，也不应被视作目的本身。
通过心灵来认识灵性
当一个人把目光盯在行动的结果上，而不是只关心其内在价值的时候，即是在试图完全通过头脑来处理灵性问题，从而干扰心灵的正常运作。头脑想要各种各样的东西，因而寻求客观证据保证。头脑的这种要求阻挠爱的自发流溢：这种流溢同时依赖和促进真正的灵性。你无法通过智力去爱。通过头脑可能得到的只是爱的理论而不是爱本身。某些类型的瑜伽行者通过头脑所获得的知识完全是理性而枯燥的；并不能将爱的生活所特有的灵性喜悦给予他们。爱和幸福是生活中唯一重要的东西，不在智力所及的枯燥和事实知识中。灵性不是对真正价值的理性知识而是对它们的实现。正是这种内在证悟知识才称得上灵性认识。这种知识更依赖心灵，而非头脑。纯粹的理性知识就像纯粹的信息，因肤浅而游移于生活表层；只能提供实相的影子而非本质。只有通过探索心灵才能测量生活海洋的隐蔽深度。
无欲与超思维存在
大多数人的智力受无数的欲望所牵制。从灵性的角度看，这种生活是最低级的人类存在。最高级的人类存在是毫无欲望的存在，具有自足或者说知足的特点。人人都追求幸福，但却很少人拥有，是因为只有当人彻底摆脱欲望时，持久的幸福才会降临。这种最高的无欲状态表面上似乎意味着不行动且容易获得。但是，如果任何人尝试一下安静地坐一会儿，内心一无所求并且保持完全有意识（也就是不入睡），他就会意识到这种无欲状态是多么难以达到，需要怎样的灵性努力才能维持。事实上，只要生活仍受头脑支配，就无法做到完全无欲。这只有在超思维存在中才可能做到。人必须超越头脑才能体验无欲的灵性喜悦。
脑心和谐的条件
在受欲望骚扰的生活和完全无欲的生活两极之间，是有可能达到一种脑心和谐的实用生活方式的。有了这种和谐，头脑就不会去决定生活的目的，而只会帮助实现心灵所提供的目标。头脑也不会在心灵的发言被转化到实际生活之前设置任何先决条件。换言之，头脑放弃它在对宇宙性质的理性质疑中所习惯扮演的法官角色，并且不加疑问地接受心灵的指令。
心灵决定生活目的
头脑是知识学问的宝库，心灵是灵性智慧的宝库。只有当这两类知识的相对意义不被重视的时候，才出现宗教与科学之间的所谓冲突。仅仅通过运用头脑来试图收集具有真正价值的知识是徒劳无益的。头脑不能告诉你什么东西值得拥有，只能告诉你该怎样实现从非智力来源接收的目的。大多数人的头脑所接受的目的都是由欲望驱使的，但这意味着对灵性生活的否定。只有当头脑从心灵的最深驱策中接受其目的和价值时，才有助于灵性生活。因此头脑必须与心灵合作；事实知识必须从属于直觉感悟；必须让心灵充分自由地决定生活的目的，而不受头脑的任何干扰。头脑在实际生活中占有一席之地，但应在心灵发言之后才开始发挥作用。
脑心和谐来自合作
灵性认识产生于头脑与心灵的和谐。这种脑心和谐不要求二者功能的混淆。这不意味着交叉作用而是合作。它们的功能既不相同也不协调。脑与心当然必须平衡，但这种平衡无法通过头脑对抗心灵或者心灵对抗头脑来实现；也不能通过机械张力获得；只有通过明智的调整才能达到。当头脑和心灵服务于其正当目的，各司其职，不犯这样或那样的错误时，则可以说二者达到了平衡。只有达到这种平衡才有真正和谐。这种脑心和谐是一体不分的灵性认识生活的最重要条件。
