永恒真理有三个方面——大知（Dnyana）、大能（Shakti）和极乐（Ananda）。实现（Sakshatkara）该三重神性或真理，是求道者的目标。走行动之道者成为圣雄（Mahatma），获永恒能力。求智慧者获永恒知识。行爱之道者获永恒喜悦。不过在道路尽头，他们都必须在一切方面都达到真理的不可分完整性，尽管道路可能不同。到达目标者即真人（Satpurush)。
爱之道最快。可把求道者被唤醒的爱比作肉体的食欲。食欲由食物念头跟随，然后依次是获取食物，得到厨师帮助，最后是实现吃饭。所以，灵性之爱也由对神的想念跟随，这依次带来对神的渴望，获得真人的帮助，终止于神性实现。此乃继承永恒极乐。此乃道路上所有其他或大或小喜乐的实现。
爱之道（Prem-yoga）不给中途停顿或休息留下任何空间。它不可避免地把求道者带向真人并通过他到达真理本身。这种爱让人忘记自己和世界，并随着对神圣存在的醉人瞥见，带来上升的喜悦。哈菲兹等苏非诗人将之比作酒。神爱和酒都与既定的宗教信条格格不入：前者超越了信条，后者为信条所禁止。两者皆令人陶醉和健忘。但不同的是，酒引向自忘，神爱引向自知。
真人在每个人身上看见自身。他安住于不二。同样的水，放进不同颜色的瓶子，就会呈现不同的颜色：绿，黄，红。区别仅在于外观颜色；水却是一样的。同样，在各种各样的形体中，证真者也看见同一个大我。无知小儿可能会跟自己镜中的影像争吵。成年人却知道那是他自己的形象。没有这种束缚性的冲动。大师也同样摆脱了束缚性的二元冲动。
大师缓慢而逐渐地带领弟子走向无限真理。如果太过匆忙，就有弟子脱离肉身或者成为玛居卜的危险；因为在这种情况下，弟子的“我心”会过早地被歼灭。每个人都需要具体对待，就好比身体的不同部位出现了问题，需要根据疾病的性质特别治疗。特别的治疗能够让不同的部位恢复正常健康功能，从而一起和谐地服务于共同的目的。所有的个体都可以说是普遍真理生命的部分，每个都需要特殊治疗。
在既定宗教的世俗阶段，以及内在道路的早期阶段，不同的道路有不同的有用规则。然而求道者从一开始就应该知道，在终极觉照中根本没有规则。终极觉照也不是靠遵守任何规则所能实现的。必须将此完全留给证真大师的恩典。被接纳为徒的弟子的心，好比车轮，主要只朝一个方向转。主要是解开已获得的印象。而那些没有大师的求道者的心，则类似钟表的摆轮。通常是朝两个方向运动；有时解开印象，但经常也缠绕印象。
然而人心最终背离世间诱惑，是极其罕见的。要把你从顺利愉快的梦中唤醒，就必须有老虎般的可怕物出现在梦中。同样，要让那些沉浸于尘世者幻灭并逆转心的方向，其生活中也必须发生可怕和不受欢迎的事情。这种方向逆转首先表现为逐渐超脱身体。
肉体无非是人所吃的食物。身体吸收对健康有用的那部分食物；抛弃无用的部分。被抛弃和被吸收的同是食物。既然人对排泄物毫不在乎，为何不对成为其身体的被吸收食物同样超脱？为何因身体死后被丢弃而落泪？
身体服务于灵魂的某种目的时，只是灵魂的一种食粮；无用时，则作为不再服务于任何目的的东西被灵魂抛弃。无论是我们自己还是别人失去身体，都毫无必要为身体失去而悲哀。一个身体被脱离，灵魂可在需要时采用另一个。只要食物促进身体健康，就应欢迎。如果有毒，危害身体，就应回避。只要身体对灵性有用，就理应重视。如果不能服务于该目的，因失去身体而悲哀，则纯属软弱无知。
根据不可改变的自然法则，身体是可灭的。为什么在它消亡时哭泣担忧？灵魂从不受死亡影响。你是灵魂，不是身体。当然，轻视身体，是不对的；试图结束它，乃是最大的灵性错误。只有在肉身中，灵魂才有实现神性的机会。即使天神都渴望在地球上拥有肉身。不好好照料身体，或因浅薄烦恼和假想痛苦而结束之，都是十足的愚蠢行为。不过，虽然照顾身体是对的，但执著、娇纵或受身体支配则是不对的。
一个人背对世界，面向神时，可能会听见甜美音乐，闻见香气或看见光球。在光球中，他通常看见大师的形象，呈现神圣辉煌完美。这种光球的精美与光辉令人陶醉迷茫，以致求道者别无所求，只是全神贯注于这些光球。这种光球（Noor）是真实的。不是梦或幻觉。但这仅仅是漫长道路的第一阶段。不应被误作目标，亦即成为无岸无形的真理海洋。
看看你自己的影子。似乎离你很近。与你毗连。你却抓不住也跑不过它。你可以跟随自己的影子，直到世界末日；但它还是会躲着你，略在你前面。同样，通过“我心”寻求神，就好比企图走在自己的影子前面。这是不可能的——不是因为神遥不可及，而是因为你绝不能通过虚假获得真实。神比你的影子离你还近。事实上，祂不仅仅在你内里，而且就是你的大我。然而你却无法达到祂，因为你是通过我心去追求祂，让祂变得虚无缥缈。成神并不像有些人想的那么容易。要想见神与证神，我心必须死去。
陷于世界幻相的人，就好比同矿石混杂的黄金。随着他背离世界，他身上的杂质也逐渐被淘汰，最后成为无杂质的纯金。当他再度回到这个世界时，就好比有意识地接受渣滓。这就是他受苦的原因。不过他知道自己是真金而非渣滓。该知识支撑着他。一旦在世间的工作完成，他就再次进入无限纯洁状态。即使在工作期间，他也仅仅让渣滓成为随时穿脱的外罩，绝不与之混同。真正困难的过程，是将大我真金与幻相合金分离的第一次上升。
一个人即便是置身于第六层面，依然在幻相中。第六层面行者的体验是一切来自于神（Hameh Az Oost）以及神是一切（Hameh Oost）。也就是直接看见宇宙源自于神本身。但不可将这种“神是一切”体验同无上的“我是神”体验混为一谈。那种无上的体验只有在心被丢弃时才会到来。正如身体感官所赋予的知识是多种多样的，超感官认知和启示所给予的体验也可以是多种多样的。然而为了获得真理，所有这些超感官认知的道具，就像身体感官的普通认知那样，都必须在灵魂最终融入无限的门槛上被抛弃。只有当人与神完全地结合，没有任何分离的可能性，更不用说实际分离的时候，才会产生对神的真正体验。
在心转化为真理的最后上升阶段，通常是浊、精、心三界全部从意识范围中消失。在极少数情况下，真理证悟可与灵魂体验三重世界同时到来。在这种极为罕见的情况下，对三重世界的体验本身，可以说成为 “我是神” 之证真意识的容器。如果真人在证悟之前就已经拥有广泛的世界意识，而非较狭窄的世界意识，那么他对幻相存在之内的相对性的掌控就会更大。他还享有更大的权威，在成为其神圣工作场地的整个三重世界行使能力。不过，这些只是罕见和例外情况。在此，从个体世界经验的材料中，骤然出现对无限真理的超然体验，不二即被认识的二元的顶峰。
但一般来讲，在实现真理之前，对三界的意识全都消失。随着我心的瓦解，意识被困于空无，其结果是有限的自我没有了继承者。然而，当这个在“空无意识”中实现的真理开始宣示自身时，则成为“我是神”状态。灵魂在融入中，丧失了一切个体性；但在宣示中，又被赋予神圣和无限的真理个体性。真人获得对宇宙身体的完全控制，藉此大师能够在同一个时间，用肉身出现在不同地方，即时回应信神者的痛苦求救。这个身体只有在极特殊的情况下才进入运作。
对于真人来说，在成道后下降并非愉快之事。他总是不愿意再次降入二元幻境。这意味着巨大的牺牲和巨大的痛苦。但有时候，他确实来了，唯一的目的是履行拯救他人的灵性使命。其使命所采取的具体形式，取决于他所处的时代和环境。从无边真理海洋降入虚幻相对存在，对他自己毫无利益可得。不过，在这种下降中，他也丝毫不会失去其灵性成就。他现在将两类知识集于一身：一体知识和相对知识。
降入虚幻二元世界的真人，被称作“中心”（Qutub）。至师成为宇宙中心。他发现自己成为整个宇宙不停地围着转动的唯一绝对不变点。宇宙如磨坊，成道大师如其中心销钉。正如卡比尔所言，无人能够逃脱在这个宇宙磨坊中进行的永恒碾压。唯有大师不受宇宙变化的影响，尽管他就在其中心。每个真人都位于中心；中心却只有一个。每个真人都有自身独特的身份（Husti）。这个身份的核心成为真人神圣个体性的核心，又不模糊或限制他同无所不包之真理的一体性。
